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Tema: Instrucciones esenciales Mahamudra

  1. #1
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    Instrucciones esenciales Mahamudra

    Texto también conocido como El Ganges Mahamudra.

    Autor Tilopa (988-1069)

    Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
    pero para ti, Naropa, he de decir esto:

    La vacuidad no necesita apoyo;
    Mahamudra no descansa en nada.
    Sin hacer ningún esfuerzo;
    permaneciendo relajado y natural
    puede uno romper el yugo
    y obtener de esta manera la Liberación.

    Si ves la vacuidad cuando contemplas el espacio;
    si con la mente observas la mente,
    destruyes las distinciones
    y alcanzas el estado de Buda.

    Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
    ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
    Una vez contemplas la propia mente,
    cesa la discriminación.

    En el espacio se forman figuras y colores,
    pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
    Todo emerge de la propia Mente;
    la Mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

    La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
    ni tampoco los largos kalpas del samsara
    pueden ocultar la esplendorosa luz de la Mente.

    Aunque se utilizan palabras para explicar la vacuidad,
    La vacuidad como tal no puede ser nunca expresada.
    Aunque decimos: “La Mente es tan brillante como la luz”,
    ésta trasciende palabras y símbolos.
    Aunque la Mente es en esencia vacuidad,
    contiene y abarca todas las cosas.

    No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo.
    Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
    Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
    Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
    Sin dar ni recibir, pon tu mente a descansar.
    Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
    Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

    Ni la práctica de mantras, ni de las perfecciones,
    ni la instrucción en sutras y preceptos,
    ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
    proporcionan la realización de la Verdad innata.
    Si la mente llena de deseo busca una meta,
    solamente logra ocultar la Luz.

    Aquél que observa los preceptos tántricos
    y sin embargo hace discriminaciones,
    traiciona el espíritu del samaya (1).
    Cesa toda actividad, abandona todo deseo,
    deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
    como las olas del océano.

    Aquél que nunca traiciona el no-morar-en-nada,
    ni el principio de no-distinción,
    cumple los preceptos tántricos.
    Aquél que abandona sus deseos
    y no se aferra ni a esto ni a aquello,
    percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

    (continua)

    (1) Votos de iniciación tántrica Vajrayana

  2. Los siguientes 6 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    0tt0 (18/02/2017),fenix777tj (20/02/2017),Javier (18/06/2018),Jusuke (18/02/2017),midon (18/02/2017),milkway (18/02/2017)

  3. #2
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    La Realidad trasciende las palabras, el Camino no puede ser explicado, solo vivido, pero para vosotros se escribió esto:

    Mahamudra es la ausencia de apoyo mental, nada a lo que aferrarse. Es Mente-sunyata. Es La Mente libre de todo apego, libre de todo rechazo, libre de todo centro. El esfuerzo mental es apego, es aferrar, así pues permanece relajado y sin esfuerzo. En todo momento. Y usa las prácticas solo para que tal cosa pueda ocurrir. Esa es la manera en que se rompe el yugo.

    Entiende que las percepciones son vácuas por ser solo mente. El espacio es tu consciencia. Todo el espacio.
    Obsérvate internamente, de forma constante, ves así que las distinciones son solo pensamientos descontrolados, y en la ecuanimidad del estado sin preferencias, surge la Budeidad

    Rompe tu atadura al pensamiento conceptual. No los controlas, son vácuos y son fuente de sufrimiento. Así pues, aprende a desatarte de ellos. Rompe el primer nudo que te ata al Samsara para ello basta con contemplarlos, con atender a ellos. Entonces cesa su surgimiento descontrolado y cesa la discriminación.

    La Mente no es el intelecto. La Mente es absolutamente todo. ¿Cómo podría ser el «Todo» otra cosa más que el equilibrio perfecto? ¿Cómo puede faltarle algo al «Todo»? El desequilibrio surge por creernos una parte siendo todo. Si todo es Mente no hay virtudes ni vicios.

    La Mente no puede desaparecer. Siempre está. ¿Cómo podría desaparecer siendo todo? Cualquier objeto es contingente y desaparecerá, volverá a la vacuidad de la que surgió però La Mente permanece. Porque no es nada concreto. No ha nacido y por ello no morirá.

    Sunyata es vacuidad, es entendimiento más allá de los conceptos de existencia e inexistencia. Si es entendimiento más allá de los conceptos, ¿cómo podría expresarse con conceptos?

    Siendo ni existente ni inexistente, la Mente es el total de tu experiencia y eres tú, no hay sujeto y objetos separados.

    Atención y relax, no hace falta más. La perfecta ecuanimidad no puede surgir en el olvido de uno mismo, ni en el correr de un lado para otro persiguendo fantasmas y formas vácuas. Retorna a tu interior, relájate, descansa, trasciende los fenómenos. Reúnete contigo mismo. Cuando la pequeña mente no se apega a nada, ni tan siquiera a sí misma, se vuelve Mente. Y así la senda de la budeidad se abre ante ti.

    Nada, nada en lo relativo puede ser más que una pequeña ayuda en el camino. Usa mantras, velas, incienso, estatuas, vestimentas, ceremonias, escrituras, debates... úsalos si has de usarlos, però no olvides que de nada de ello surgirá la Verdad. Son contingentes, son accesorios, útiles solo a efectos kármicos. Abandona el aferrar y rechazar. Los objetivos y el ansia por lograr ocultan Mahamudra.

    Ni ordenaciones, ni ceremonias, títulos o iniciaciones van a liberarte por sí mismas. Abadona todo deseo y trasciende el intelecto. No dejes que los pensamientos se cargen de deseo. Cuando el intelecto se vacía de deseo, es inofensivo. Cuando no nos aferramos a las olas de la mente empezamos a navegar e intuir el océano.

    No establezcas preferencias, no te aferres a ningun contenido mental, ese es el verdadero Camino supremo. Si no te aferras a nada, verás la budeidad.
    Última edición por Tao; 20/02/2017 a las 10:25

  4. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    alcachofa (20/02/2017),Javier (19/06/2018),milkway (20/02/2017)

  5. #3
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    Segunda y última parte:

    En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
    en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
    Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
    Los que no creen en ella, son tontos que para siempre
    se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

    Para luchar por la liberación
    uno debe depender de un gurú.
    Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
    la emancipación estará a tu alcance.

    De este modo, todas las cosas de este mundo
    resultan insignificantes;
    no son más que semillas de dolor.
    Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
    uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
    Trascender la dualidad es la visión del rey.
    Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
    El camino de la no-acción es el camino de todos los Budas.
    Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

    Este mundo es transitorio,
    como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
    Renuncia a él y abandona a tus parientes,
    corta los cordones de la lujuria y del odio
    y medita en los bosques y montañas.

    Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
    pronto obtendrás el Mahamudra
    y alcanzarás lo inalcanzable.
    Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
    corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
    La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
    la oscuridad de largos kalpas;
    la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
    el velo de la ignorancia.

    Quien se aferra a la mente
    no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
    Quien se esfuerza en practicar el dharma
    no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
    Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
    uno debe cortar de raíz la mente
    y observarlo todo en total desnudez.
    De esta forma, uno deja de lado toda distinción
    y permanece tranquilo.

    Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
    porque Mahamudra está más allá
    de toda aceptación o rechazo.
    Puesto que alaya (1) es no-nacido,
    nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
    Al permanecer en el reino de lo no-nacido
    toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
    y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

    La comprensión suprema trasciende «esto» y «eso».
    La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
    La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente,
    sin esperanza.

    Al principio, el yogui siente que su mente
    se precipita como una cascada;
    a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
    como el Ganges;
    al final es como un grandioso y vasto océano
    donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

    -Tilopa

    (1) Consciencia almacén, octava, o base en el budismo Yogacara (Solo-Mente).

  6. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Javier (18/06/2018),milkway (21/02/2017)

  7. #4
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    puedo preguntar una cosilla..?

    Primero decia "para luchar por la liberación, uno debe depender de un gurú."

    más adelante pone, "si dejas de luchar y permaneces relajado y natural, pronto obtendrás el Mahamudra y alcanzarás lo inalcanzable".

    No se como se puede explicar, luchamos o dejamos de luchar?

    Y que diferencia hay entre liberación y iluminación, porque siempre que lo lea, parece que quieren diferenciar entre uno y otro, si me lo podéis explicar.

    Perdona por mi tontería..
    Gracias de antemano.
    Saludos,
    Última edición por milkway; 21/02/2017 a las 11:40
    a trained mind, bring happiness

  8. Los siguientes usuarios le agradecieron a milkway por Post util:

    Tao (21/02/2017)

  9. #5
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    No es ninguna tonteria... ni mucho menos.

    Tienes toda la razón, ahí hay algo mal o al menos mal expresado. Dado que Mahamudra prioriza como parte de su método la ausencia de esfuerzo entendido como sufrimiento mental, creo que "luchar por la liberación" está o bien mal traducido o bien mal expresado...

    No debemos "luchar" por la liberación, si entendemos luchar como una especie de gran esfuerzo contra los elementos que nos agota y nos hace sufrir, que nos saca del estado de relax y quietud... al contrario Mahamudra quiere mostrarnos que esos elementos contra los que creemos luchar son también Nirvana cuando son encarados correctamente.

    Por tanto no aplica. Ya puestos, tampoco me gusta la frase "depender de un gurú" porque parece indicar algún tipo de "apego". Tradicionalmente en el Tíbet se habla de "devoción al gurú" que habla más bien de amor... No sé que ponía en el original...

    Respecto a Liberación e Iluminación, hace un tiempo escribí algo al respecto:

    https://blogdetao.org/2016/07/06/rea...arinirvana-ii/

    Básicamente lo que digo ahí es que aunque está muy claro qué es Liberación (del sufrimiento y coincide con el concepto de Moksha del hinduismo) nunca he sabido que es Iluminación es un término que prefiero no usar... a veces se asocia con Despertar y a veces con Liberación y a veces se mezclan los tres como si fueran la misma cosa...

  10. Los siguientes usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    milkway (21/02/2017)

  11. #6
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    Hay varios niveles de experiencias trascendentes.
    El medio,entrar a la corriente,lo que explica tilopa,entrar a la esencia de la mente.
    Superior el nirvana,lo explica el buda,no hay mente ni forma
    Inferior,hay forma y amor.
    Nada,sueños.

  12. Los siguientes usuarios le agradecieron a lucho por Post util:

    milkway (21/02/2017)

  13. #7
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    Cita Iniciado por lucho Ver mensaje
    Hay varios niveles de experiencias trascendentes.
    El medio,entrar a la corriente,lo que explica tilopa,entrar a la esencia de la mente.
    Superior el nirvana,lo explica el buda,no hay mente ni forma
    Inferior,hay forma y amor.
    Nada,sueños.
    Quizá, en la budeidad/estado de nirvana, te refieres, más allá de la mente? Mente transformada? Mente primordial?

    Me gusta aclararlo, porque soy olvidadiza y torpe, por eso a veces leo y absorbe cosas y resulta que no está bien definido y se me quedó...
    Última edición por milkway; 21/02/2017 a las 13:49
    a trained mind, bring happiness

  14. #8
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    Podriais hablar sobre el nivel mas bajo de las experiencias transcentales y tambien el medio.
    Que se entiende exactamente por entrar en la corriente?

    Muchas gracias !!

  15. #9
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    No sé qué significado le asigna Lucho pero "el que ha entrado en la corriente" o sotapana es aquel que ha realizado anatta o anatman, la ausencia de "yo" nuclear.

    Se considera el primero de los cuatro niveles de realización tradicionales (Theravada).

    En ese punto el individual pasa de ser ordinario a Arya.

    En el modelo mahayana de Bhumis Bodhisattva sería el primer Bhumi, y por tanto ya se le considerará como tal.

    En el modelo tibetano de cinco caminos se considera que es llegar al tercer camino, el camino de "el Ver".

    Equivocado o acertado, suelo equipararlo a "quién ha despertado" según terminología más moderna.

    En todo caso ese estadio siempre se relaciona con finalmente entender completamente (realizar) la propuesta budista de anatman y, por ello, adquirir firmeza y seguridad total en la propuesta budista.

    https://en.wikipedia.org/wiki/Sot%C4%81panna

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    milkway (21/02/2017),Zaragoza32 (21/02/2017)

  17. #10
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    Zaragoza.
    Este universo y los otros que lo generan, tienen un origen único.
    Todo está cambiando,modificándose y tiene vida,todo eso es llamado mente.
    Todo eso,busca esenciales, purificarse.
    La esencia pura de todos los universos, es energía sutil mental que contiene toda la experiencia de si misma acumulado.
    Entrar a esa condición y experimentarlo,le llamo entrar a la corriente.

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    milkway (21/02/2017),Zaragoza32 (21/02/2017)

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