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Tema: Solicito ayuda.

  1. #1
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    Solicito ayuda.

    Buenas. Escribo este mensaje con la intención de solicitar la ayuda de quien lea ésto, agradeciendo de antemano toda posible intención de ayudar.

    No hace mucho me interesé en la psicoterapia, debido al deseo de lograr evitar experimentar todo futuro sufrimiento evitable. Mi intención era solucionar unos problemas psicológicos que he estado experimentado desde hace algún tiempo. Nada grave, sólo unas "fobias" -miedo y odio hacia objetos de experimentación concretos- leves.
    Por ello, decidí empezar a investigar sobre toda posible "terapia psicológica autónoma" que llegara a conocer. Lo cual me ha llevado al Budismo.

    ¿Me podríais orientar, respecto al Budismo? Busco saber si éste continene "técnicas psicoterapeúticas autónomas". Es decir, alguna clase de técnica cuya aplicación destruya estados anímicos característicos del sufrimiento -odio, miedo, ansiedad, tristeza, etcétera-. Y, si existieran, recomendarme alguna fuente de información en la cual se explique en profundidad.

  2. #2
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    Saludos Harapos, espero que podamos orientarte en lo que nos preguntas.

    Antes que nada pienso que es importante decirte que el budismo no es psicoterapia y no reemplaza el tratamiento que una persona podría requerir, en aquel orden el budismo nos llama a cuidar y ser responsable con todas las formas de vida y eso incluye a los otros y a uno mismo, por eso debo aconsejarte que si requieres ayuda especializada acudas a un especialista.

    Ahora, si estas interesado en el budismo (y eso no es excluyente a lo que acabo de decir), lo primero que tendría que decir es que el Dhamma (o sea lo que Buda enseño) es justamente un sensero para superar toda clase de sufrimiento o malestar (dukkha).

    En ese sentido el budismo busca una solución mucho menos superficial (sin desmerecer el impacto que las dificultades que describas puedan tener en tu vida).

    Por lo mismo el budismo sería mal entendido si fuese visto como un montón se técnicas aisladas, la enseñanza central del budismo es que existe un sendero que lleva a la extinción del sufrimiento y aquel sendero se compone por 8 pasos (el noble camino octuple).

    De ellos ninguno esta destinado en especifico a superar un miedo particular, pero ese miedo tiene raices, un surgimiento determinado por tus predisposiciones, en ese orden ese miedo tambien es dukkha y por lo mismo el noble octuple camino busca ser una solución de raíz o profunda.

    Fuera de esto que digo el budismo ha desarrollado diversas tecnicas que complementan este camino, en este foro mismo podras ver budistas de muchas corrientes diferentes (theravada, zen, tibetanos, eclecticos, etc) o incluso personas que adscriban a otros cultos (cristianismo, hinduismo, teosofia, esoterismo, sincretismos varios, etc). Por ello la cantidad de técnicas y recetas podría ser eventualmente infinita.

    Pero mas alla de una tecnica puntual... por ejemplo la meditacion vipassana ha sido recortada del budismo y se utiliza actualmente como herramienta psicoterapeurica con el nombre de mindfulness. El budismo propone un camino o vía mas general, aquello es mas amplio que un ejercicio o practica puntual (como podria ser la misma meditación).

    En cuanto a la fobia, desde el budismo se la podría entender como dosa, que se traduce generalmente como aversión, repulsión u odio, es considerada uno de los tres fuegos (junto a la ilusión y al anhelo), forma parte del circuito intimo del apego.

  3. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Mudita por Post util:

    Harapos (09/02/2017),Kard (08/02/2017)

  4. #3
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    Hola Harapos. En cierto modo se podría decir que el budismo es la psicoterapia suprema y definitiva. Preguntas si tiene alguna técnica para destruir emociones negativas... ¡es su razón de ser!

    Eso sí, estoy de acuerdo con Mudita en el sentido de que aunque el budismo sea probablemente la solución más completa y definitiva para cualquier aflicción mental, hay que dejar claro que si por otro lado recibes un tratamiento psicológico, no tienes por qué abandonarlo. Al menos no sin tener ya bastante experiencia en budismo y haberle dado muchas vueltas a la decisión de forma responsable. Yo sí pienso que el budismo es una forma de psicoterapia, en relación al hecho de que muchos budistas no lo consideramos una religión sino una serie de estudios y prácticas relativas al comportamiento de la mente con el fin de eliminar los sufrimientos. Al fin y al cabo, lo que la psicoterapia busca es eso, no? Pero como digo, si sigues cualquier otro tratamiento, no tienes por qué abandonarlo, a no ser que realmente estés comprobando que no está dando los resultados previstos y el abandono no será contraproducente, claro.

    También estoy de acuerdo con Mudita con el tema del mindfulness. Será por ser instructor de meditación tibetana (si vives por Madrid igual vienes a verme algún día), pero reconozco que soy muy quisquilloso con ese tema. Siendo practicante budista -creo que bastante dedicado- desde hace 12 o 15 años, reconozco que me pica todo el cuerpo cuando yo, que tantas veces me he interesado por ordenarme como monje, que tanto hablo de meditación a la gente tanto en privado como en público, que tanto me he dejado los sesos estudiando, nunca dejo de aprender más y más cosas nuevas y comprender un poco mejor cosas que creía que ya comprendía, me fijo en todos los siglos y siglos que grandes maestros elevadísimos han dado vueltas y más vueltas a todas estas enseñanzas tan profundas... y resulta que en cualquier esquina te dan clases de mindfulness, vipassana, etc. como quien se apunta al gimnasio. Es una pena no darle el valor que se merece.

    El budismo no es que tenga una técnica concreta para destruir estos estados anímicos, sino una gran sabiduría más compleja que en cierto modo se fundamenta en la meditación, observar cómo se comporta la mente, para de ahí ir generando una sabiduría, y esa sabiduría unida al método, es lo que hace que todas esas emociones aflictivas vayan combatiéndose. Por "método" al menos en budismo tibetano, que es lo más habitual, generalmente nos estamos refiriendo a la compasión, pero en otras formas de budismo puede ser otra cosa.

    La base fundamental son los tres venenos: La mente, de forma natural, primigenia, es pura, limpia, clara, sin error, sin oscurecimientos, sin sufrimientos. Sobre ella surge el veneno básico, que es la ignorancia, el mero hecho de desconocer. La ignoracia conduce al segundo veneno, que es el apego, aferramiento, deseo... que puede ser hacia cualquier cosa que te puedas imaginar pero el apego más fuerte y considerado más grave es al ego, a eso que llamamos "yo". Y a su vez derivado del apego, surge el tercer veneno que es el rechazo, que también es habitual llamarlo enfado, pero no sólo se refiere a cuando te coges un cabreo, sino todo el abanico desde la mínima sensación de desasosiego hasta el estallido de furia más violento, incluyendo cualquier forma de rechazo, de no-querer.

    Dicho de forma más práctica: El hecho de no saber cómo funcionan las cosas realmente, hace que sintamos deseo por tal o cual objeto (cosa física, situación, comodidad, condiciones favorables, lo que sea, cualquier objetivo, sueño, esperanza, ansia...), y el proceso de pretender conseguirlos para satisfacer ese deseo, implica que rechacemos otras cosas, sintamos enfado, aversión... Según el budismo, de esos tres elementos surge el sufrimiento. Todo sufrimiento, cualquier forma, a cualquier nivel de sufrimiento, surge siempre de ahí.

    Esto se explica con lo primerísimo que enseñó el Buda, que son las Cuatro Nobles Verdades:

    1. El sufrimiento existe.
    2. El sufrimiento existe porque hay causas que lo hacen posible y condiciones que permiten que se manifieste.
    3. El sufrimiento puede ser extinguido.
    4. El sufrimiento es extinguido recorriendo el Noble Óctuple Sendero.

    El Noble Óctuple Sendero consiste en:

    1. Comprensión correcta: Entender que las acciones tienen consecuencias (ley del karma) y por tanto debemos tenerlo en cuenta para evitar crear causas de sufrimiento.
    2. Motivación correcta: Por un lado, comprender que los asuntos mundanos nos pueden proporcionar placer y bienestar, pero no una felicidad auténtica y definitiva. Por otro, mantener una mente serena, alejada de la mala intención o la negatividad.
    3. Habla correcta: No mentir, no insultar o criticar, expresarse con propiedad, de forma agradable y sin palabras desagradables. No perder el tiempo con conversaciones frívolas o charlatanería.
    4. Acción correcta: Desenvolverse de forma agradable, mostrando buenos modales, abandonando acciones como matar animales, coger sin permiso algo que no te pertenece, mantener relaciones sexuales inadecuadas, etc.
    5. Medio de vida correcto: No ganarse el sustento en trabajos que supongan dañar a otros seres, como carnicero, venta de armas, venta de bebidas alcohólicas, comerciar con esclavos, proxenetismo, etc. Esto también incluye ganarse la vida robando, estafando, presionando a otros, prácticas de corrupción, etc.
    6. Esfuerzo correcto: Se refiere a mantener una actitud diligente, la mente alerta ante lo que son pensamientos positivos (que generarán un karma positivo) y lo que son pensamientos negativos (que generarán un karma negativo y por tanto, sufrimiento). Esto incluye cuatro actitudes mentales: Que lo negativo no surja, que lo negativo que ya ha surgido sea abandonado, que lo positivo aparezca, y que lo positivo que ya ha aparecido se mantenga y crezca.
    7. Atención correcta: Mantener la mente “aquí y ahora”, observando los sucesos tanto mentales como físicos, identificando los pensamientos que surgen, contemplando de forma consciente lo que hacemos con nuestro cuerpo, no dejar la mente abstraerse en distracciones, etc.
    8. Concentración correcta: Se refiere a las distintas absorciones o niveles de la meditación, como distanciarse de las percepciones de los cinco sentidos, relajación mental, interrumpir el diálogo interno, aparición de la contemplación pura, abandono de placer y dolor, etc.

    (Extraído de https://sanghavirtual.wordpress.com/...pocas-palabras)
    Yo en algunas etapas de mi vida he sido fóbico -a los perros- y por un lado hay que diferenciar una auténtica fobia con simple repulsión o miedo: Cuando te dan muchísimo asco las cucarachas o las arañas, eso no es fobia. Fobia es cuando realmente tienes un pánico totalmente irracional que puede llegar a paralizarte, causar crisis nerviosas, etc. Y por otro lado, incluso pudiendo ser un problema serio, no deja de ser un comportamiento voluntario basado en la ignorancia. Es decir, las fobias no son trastornos psiquiátricos ni neurológicos: No hay ninguna zona del cerebro dañada ni nada así. Es algo que compete únicamente a la mente (repito lo de siempre: Cerebro es una cosa, mente es otra). ¿Cómo es tu comportamiento cuando sufres una crisis fóbica? Irracional, es decir, no razonas. No piensas con claridad. Tu comportamiento mental es no-razonable. Como decía antes, el budismo enseña que todo sufrimiento surge de la ignorancia. ¿Cómo se combate la ignorancia? Pues en gran medida, haciendo lo contrario a no-razonar: Razonando. ¿Cómo puede razonarse una fobia? Pues lo que haríamos en meditación analítica.

    Supongamos que hablamos de fobia social; la aversión extrema a relacionarse con otra gente:

    Sujeto: Yo.
    Objeto: Pánico.
    Buscar de dónde surge el pánico > De la gente? No: Del contacto con la gente. > La gente por sí misma provoca pánico al entrar en contacto con las personas? No: "Las personas" incluido yo mismo también son gente. > Si la gente por sí misma provocase pánico, todas las personas sentirían el mismo pánico al relacionarse con otras personas. Esto es así? > No: Soy yo quien siente ese pánico. > Siento ese pánico de forma estable en todo momento? > No: Va y viene según las condiciones. Se concluye: Si algo antes no estaba y después ha surgido, significa que tiene el potencial de volver a dejar de estar. > Si en las mismas condiciones, otras personas no sufren ese pánico pero yo sí, se concluye: > El pánico viene de mí mismo. > Ubicarlo: El pánico está en los pies, en el corazón, en el cerebro, en los pulmones, en la sombra, en el aire que respiro...? No. > Si no está fuera de mí ni tampoco dentro de mi cuerpo, sólo puede estar en mi mente. > De quién es tu mente? Tuya. > Cada persona que conforma toda esa gente, tiene una mente propia? Sí. > Tienen pánico todos ellos sin excepción de forma permanente? No: Sólo algunos y sólo a veces. > Quienes sufren ese pánico, al sufrirlo se libran de peligros o sufrimientos en general? No, porque 1) no hay peligro real del que tener que librarse y 2) el pánico es en sí mismo un sufrimiento. > Se concluye: Cuando me relaciono con otras personas percibo un peligro, un ataque contra mi bienestar, y mi reacción es defenderme o librarme de ese sufrimiento con la herramienta del pánico > Razonamiento: Realmente no existe esa causa de peligro > No tengo necesidad de librarme del temor porque sin haber causa de peligro, no hay peligro manifiesto. > Incluso en el caso de haber peligro y estar mi temor fundamentado, responder con pánico no es útil porque el pánico es sufrimiento y si aplico sufrimiento a otro sufrimiento, lo único que tengo es más sufrimiento. > Conclusión final: Todo cuanto existe se debe a unas causas que lo hagan potencialmente posible y unas condiciones que permiten que llegue a manifestarse, a ocurrir. Si no hay ni causa de pánico ni condiciones para el pánico, el pánico no existe. De dónde surge entonces este pánico que estoy experimentando? Del veneno que lo causa: El rechazo. De dónde surge el rechazo? Del veneno que lo causa: Del apego (en este caso al yo, al ego, al bienestar propio). De dónde surge el apego? De la ignorancia. > Qué consigo meditando y razonando de esta forma? Combatir la ignorancia / Generar sabiduría. Resultado: El sufrimiento es extinguido.
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  5. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a Carlos J. de Pedro por Post util:

    Harapos (09/02/2017),Kard (08/02/2017),milkway (09/02/2017)

  6. #4
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    Agradezco al nuevo forero que haya introducido este tema tan fundamental y de paso le doy mi bienvenida.
    Y agradezco también a los foreros que han expuesto de forma tan breve y clara los principios del razonamiento budista.

    Por mi parte no tengo tiempo para aportar nada ahora, pero sería interesante profundizar en lo que es el dolor antes de buscar una solución, hay que conocer bien aquello a lo que nos enfrentamos, aunque todos sabemos de esto desde que nacemos la mayoría huimos del dolor antes que encararlo con coraje.

    Muchas gracias de nuevo, saludos cordiales.

  7. Los siguientes usuarios le agradecieron a o`sen por Post util:

    Harapos (09/02/2017)

  8. #5
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    Hola, excelente las respuestas de los amigos, el budismo no reemplaza a la psicoterapia, puede servir como complemento pero depende siempre del tipo de "problema psicológico". En distintas etapas la psicoterapia será mas efectiva, y en otras la meditación dará mejores resultados, acerca de las "técnicas psicoterapeúticas autónomas" puede referirse a las técnicas meditativas, las cuales hay de todos los gustos y colores, pero en lo que respecta al Budismo las técnicas están integradas en su cosmovisión, el estudio del dharma + la práctica es lo que te puede ayudar primero a identificar las raíces del sufrimiento, y luego a aplicar los antídotos necesarios. Juan Manzanera es un ex monje budista y psicólogo clínico que conoce muy bien esta materia, escucha el audio de una conferencia, quizá puedas sacar algo util de ahí, está en youtube: https://www.youtube.com/watch?v=JvQZQE36ds8&t=1651s , él habla de la psicoterapia y la meditación, utiliza términos budistas pero con otras palabras para hacerlas entendibles a un público no budista, como el dolor de la vida (dhukka), de la humildad como ausencia de un yo (anatta), etc

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    Harapos (09/02/2017)

  10. #6
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    Cita Iniciado por Carlos J. de Pedro Ver mensaje
    Hola Harapos. En cierto modo se podría decir que el budismo es la psicoterapia suprema y definitiva. Preguntas si tiene alguna técnica para destruir emociones negativas... ¡es su razón de ser!
    En el mundo de las opiniones nadie puede declararse rey, sin embargo la condición del budismo como psicoterapia es problemática, desde cierto punto de vista, si se considera el significado de la palabra psicoterapia, psicoterapia significa "cuidado o alivio del alma" (si bien hoy se entiende generalizadamente "psique" más como mente), por tanto parecería ser una aplicación válida.

    Pero la palabra psicoterapia no alude a cualquier cosa que cure o alivie la mente, de cierta forma el cristianismo (por dar un ejemplo) se propone no sólo como una cura para el alma, sino también para el cuerpo y la mente, también muchos de los rituales chamánicos se proponen como tratamiento para males espirituales, corporales o mentales. Incluso hay una rama de la psiquiatría dedicada a la etnopsiquiatría, que consiste en una mirada transcultural que estudia como otros pueblos (además de occidente) construyen trastornos mentales y tratamientos para ellos.

    Pero cuando hablamos de psicoterapia en términos específicos se alude en general a la aplicación de la psicología para el alivio de los trastornos mentales, eso significa que detrás de toda psicoterapia debe existir una psicología, pero aquí psicología no significa sólo un estudio o teoría de la mente, sino un estudio y teoría "científica" de la mente, o sea sometida al método científico (si bien en qué consiste el método científico pueda ser controversial). Por su parte el budismo es premoderno y no busca validarse a través del método científico, lo que no significa que sea incompatible, de hecho el budismo ha aportado bastante a la psicología desde sus inicios (de hecho la psicología surge justamente en la misma época en la que penetran el pensamiento indio en europa), pero lo esencial es dar cuenta de que aunque tienen mucho en común son dos formas distintas de abordar el problema del padecimiento mental (y en el caso del budismo el padecimiento en general).

    En ese sentido si un médico o autoridad competente plantean que alguien necesita psicoterapia, se refiere específicamente a ir a un psicólogo o psiquiatra que realice psicoterapia y no a otra cosa (ese es el punto importante). En orden a ser responsable con uno mismo y los demás, eso es lo que uno debería hacer, independiente de que uno pueda paralelamente iniciarse en el budismo, yoga, taichi o cualquier otra clase de terapia alternativa. No es que el budismo no funcione o sea inferior, simplemente es otra cosa y apunta a un objetivo mucho más profundo, con otras herramientas.

  11. #7
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    Sí sí, te entiendo, claro. Por eso he dicho que "en cierto modo"; no he querido afirmar nada de forma categórica! :-) También por eso he querido dejar claro que si alguien tiene un problema considerado de "salud mental" según la medicina moderna, ya sea una patología cerebral como un trastorno mental (que siempre insisto, son dos cosas totalmente diferentes), si sigue un tratamiento clínico y le está ayudando, en ningún momento debería abandonarlo ni modificarlo por el hecho de conocer el budismo, ni practicar meditación, ni nada de eso.
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  12. #8
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    Antes de nada, agradezco las respuestas. La verdad es que no esperaba tantos mensajes.

    Con lo leído, me hago una idea básica de los fundamentos del Budismo. Es más o menos lo que buscaba.

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    Carlos J. de Pedro (09/02/2017)

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