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Tema: como se puede explicar el concepto de la vacuidad en el budismo?

  1. #1
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    como se puede explicar el concepto de la vacuidad en el budismo?

    Esta filosofía me parece super complicada. Creo que entiendo el concepto más o menos pero no estoy del todo segura... la verdad es que soy muy burra

    Segun creo el budismo afirma que nada es estático, todo esta en constante cambio, incluso nosotros mismos. Que no tenemos un "alma" fija, como en otras religiones, ni somos un conjunto de "cosas", que en realidad vamos cambiando y nuestra esencia cambia. Eso más o menos es lo que he pensado. Por favor díganme si estoy mal o que me hace falta por entender.

  2. #2
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    Creo que no vas descaminada

  3. Los siguientes usuarios le agradecieron a alcachofa por Post util:

    Tao (17/01/2017)

  4. #3
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    kittyadd (20/01/2017)

  6. #4
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    La vacuidad es la forma que el budismo Mahayana explica la doctrina de la insubtancialidad o falta de esencia propia en las cosas, el budismo propone una alternativa entre dos posiciones imperantes en la india en el momento que aparece, estas son la doctrina eternalista y la nihilista.

    La primera doctrina afirmaba que la transitoriedad del mundo es ilusoria y que el ser permanece eterno, como planteaba el Bhagavad Gita, una doctrina que plantea que nada se crea ni se destruye, pues el ser es eterno e inalterado a través de las diversas transformaciones que se suceden en el mundo de las apariencias.

    La otra alternativa consistía en plantear que no existe ningún ser o substancia, no existe el alma humana, pero en absoluto, no hay consecuencias para los malos actos, el mundo carece de todo propósito o posibilidad de salvación.

    Buda planteo un camino medio entre estas dos visiones, esa visión el budismo Mahayana la explica a través de la doctrina de la vacuidad (que no existe en el budismo Theravada), en la que dice que éste vacío no es un vacío nihilista, sino un vacío que no niega la realidad más inmediata de nuestra experiencia, un vacío que alberga todo lo que nuestra experiencia nos revela, o sea como cambiante y sujeta al surgimiento dependiente.

  7. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Mudita por Post util:

    Kard (21/01/2017),Tao (23/01/2017)

  8. #5
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    Entiendo la vacuidad , como universos paralelos,lo más sutil originando lo más denso,lo no visto originando lo visto,y todo eso es una sola unidad,viva,cambiante,en su profundidad, ahí está lo que crea.
    El reto es llegar ahí,esa es la meta para conocer la verdad,

  9. #6
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    La vacuidad es la verdadera naturaleza de las cosas. Nada es permanente, singular ni independiente. Nada tiene una existencia inheremte.
    Última edición por cadillac; 25/01/2017 a las 05:25
    "El destino del hombre es amar y despedirse", Neruda

  10. #7
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    La vacuidad no puede explicarse eficientemente con palabras, tiene que vivirse, es entonces cuando se comprende. Yo creo en algunos momentos haber percibido algo, y lo que ví en esos instantes me enseñó algo que no ví en muchos textos que leí.
    Larga vida y prosperidad.

  11. #8
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    En pocas palabras (que siempre me enrollo pero bueno, intento hacerlo claro y conciso):

    Lo que el budismo dice NO es que las cosas no existan. Eso se considera extremista. Lo que el budismo dice es que todas las cosas que existen, existen debido a causas y condiciones que lo hacen posible: Esta pantalla que estás mirando, los distintos caracteres y colores que ves en ella, las cosas que te pasan, los pensamientos que tienes en la cabeza, una servilleta, el universo, una piedra, tu actitud, la esperanza, los distintos elementos químicos, los átomos, el funcionamiento de las cosas... en definitiva, cualquier cosa que existe o es susceptible de existir, lo es única y exclusivamente porque ha surgido una causa que sirve como semilla, y porque se dan las condiciones y circunstancias imprescindibles para que finalmente ese fenómeno se manifieste.

    El mejor ejemplo, las dos primeras Nobles Verdades: El sufrimiento existe y el sufrimiento existe debido a causas y condiciones que lo hacen posible. Pues con el resto de cosas, igual.

    El típico ejemplo clásico: Una flor. La flor existe, está ahí, la estás mirando, la hueles, la tocas. Pero no es eterna, ni omnipresente, ni nada así. La flor está ahí porque antes hubo una semilla, la semilla se encontró en el debido momento y en las condiciones necesarias la tierra, la luz, humedad, etc. germinó, creció la planta, se desarrolló, etc. hasta que finalmente aparece la flor.

    El típico ejemplo moderno: Un coche. Todos sabemos qué es un coche, una moto o cualquier vehículo similar. Según la mente convencional, si nos preguntamos dónde está el coche, lo señalamos con el dedo y decimos "ahí está". Es muy simple. Pero si tiramos de mente analítica, lo empezamos a ver de forma diferente: Si el coche fuera algo que existe por su cuenta, de forma independiente, sería eterno, porque no dependería de ninguna otra cosa para existir ni tampoco para dejar de existir. Si te fijas, está compuesto por piezas. Si buscas dónde está el coche, verás que el coche no es el conjunto de las piezas juntas (porque no deja de ser un montón de piezas juntas bajo la etiqueta de "coche"; sigue sin ser algo existente por sí mismo), ni tampoco es todas sus piezas por separado, ni tampoco es cada una de sus piezas independientemente, etc. Finalmente se comprende que el coche existe, sí, pero no como fenómeno independiente. Depende de causas y condiciones, igual que el sufrimiento, las experiencias que tengamos o cualquier otro fenómeno.
    Visita mis webs:

    Meditación Tibetana en Madrid Sur: www.MeditacionTibetana.WordPress.com
    Sangha Virtual - Comunidad Budista Tibetana Online: www.SanghaVirtual.WordPress.com
    ¡Libertad Para Tíbet! - La auténtica realidad tibetana: www.LibertadParaTibet.WordPress.com

  12. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Carlos J. de Pedro por Post util:

    Jusuke (25/01/2017),Tao (25/01/2017)

  13. #9
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    Añado con tu permiso.

    La vacuidad de las cosas es doble, es decir su carencia de entidad intrínseca es por partida doble y de hecho Carlos nos da primero un ejemplo de la primera razón por la que las cosas son vácuas y en el segundo ejemplo nos da la segunda razón.

    Las cosas son vácuas porque carecen de entidad intrínseca debido a su A) Impermanencia B) Son siempre compuestas.

    Eso es lo que es explicaba en los enlaces iniciales que quizá han quedado demasiado ocultos por no poner el texto entero aquí.

    Allí se dice:

    La ausencia de esencia o eseidad de las cosas es doble:

    – Por impermanente: nada permanece sin cambio ni por un segundo, todo aparente objeto sólido en realidad es un continuo fluir de cambios, como un río. Que parece ser algo pero es solo un flujo, como un círculo de luz al mover una antorcha en la oscuridad. Los objetos son más espejismos de movimiento que objetos.

    – Quizá incluso más relevante, no hay nada que no sea compuesto (y por lo visto anteriomente compuesto por no-cosas en continuo cambio). En ningún objeto de nuestra experiencia podremos encontrar la esencia o el núcleo (*) de ese objeto. Solo es un compuesto de otros elementos que a su vez son compuestos por otros y que encima todos ellos están en constante cambio.

    Esa situación de inatrapabilidad de objeto alguno es vacuidad.

    A veces se dice, especialmente en el budismo Madyamika que los objetos son objetos solo por designación (uso del lenguaje, conceptualidad).

    A veces se dice que los objetos ni existen ni no existen, no existen por todo lo anteriormente dicho, pero es obvio que existe algo pues están ahí… su realidad (como no-objetos) es tan inapelable como la del bastonazo del maestro zen al discípulo que le presumió con su conocimiento de que “todo estaba vacío”.

  14. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Hirkani (11/09/2017),Jusuke (25/01/2017)

  15. #10
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    y tal vez te preguntes, y de qué sirve comprender dicha filosofía? Y la razón es que en última instancia, comprenderlo implica la extinción total del sufrimiento, pues te das cuenta de que el ser (el que sufre), las bases del sufrimiento, el sufrimiento en sí, no son más que nombres.

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