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Tema: Las cuatro formas de conocimiento según el Lankavatara Sutra

  1. #1
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    Las cuatro formas de conocimiento según el Lankavatara Sutra

    Interesante saber distinguirlas:


    Existen cuatro clases de Conocimiento: el Conocimiento de las apariencias, el conocimiento relativo, el
    conocimiento perfecto y la Inteligencia Trascendenta
    l.

    El conocimiento de las apariencias pertenece al
    ignorante y al ingenuo que están adictos a la noción de ser y no-ser y sienten pavor al pensamiento de ser
    no-nacidos. Es producido por la convergencia de la combinación triple y se apega a la multiplicidad de los
    objetos; es caracterizado por lo que es conseguible y acumulable, está sujeto al nacimiento y a la
    destrucción. El conocimiento de las apariencias pertenece a los oradores que aman explayarse en las
    discriminaciones, las afirmaciones y las negaciones.

    El conocimiento relativo pertenece al mundo de la mente de los filósofos. Surge de la capacidad mental
    de arreglar, combinar y analizar estas relaciones mediante su poder de lógica e imaginación conceptual,
    gracias a la cual es capaz de penetrar en el significado de las cosas.

    El conocimiento perfecto pertenece al mundo de los Bodhisattvas quienes reconocen que todo es
    simplemente una manifestación de la mente y por lo tanto entienden, claramente, el vacío, el estado de
    no-nacido y el no-ego de todas las cosas; han desarrollado un entendimiento de los Cinco Dharmas, el no-
    ego dual, y la verdad de la no-imagen. El conocimiento perfecto diferencia las etapas del Bodhisattva, es
    el sendero y la entrada al estado excelso de la plena conciencia de la Sabiduría Noble.


    El conocimiento perfectol (jnana), pertenece a los Bodhisattvas quienes están totalmente libres del
    dualismo del ser y no-ser, del no-nacimiento y la no-aniquilación, todas las afirmaciones y negaciones y
    quienes, por medio de la plena conciencia de sí, han obtenido una visión profunda en la verdad del no-ego
    y no-imagen. Ya no discriminan al mundo como sujeto a causa-efecto, considerando a esta última, que
    gobierna al mundo, como algo análogo a la ciudad imaginaria de los Gandharvas. Para ellos, el mundo es
    como una visión, un sueño, es como el nacimiento y la muerte del hijo de una mujer estéril, para ellos
    nada se desarrolla ni desaparece.

    Los sabios que aprecian el Conocimiento Perfecto pueden dividirse en tres clases: discípulos, maestros y
    Arhats. Los discípulos comunes están separados de los maestros, al paso que los primeros siguen
    apreciando la noción de individualidad y generalidad. Los maestros surgen de los discípulos comunes
    cuando abandonan los errores de individualidad y generalidad, pero siguen adhiriéndose a la noción de un
    alma-ego, motivo por el cual se retiran en el aislamiento y la soledad. Los Arhats surgen al percatarse
    plenamente del error de toda discriminación. Cuando el sabio discrimina el error, éste se convierte en
    Verdad gracias al “cambio radical” que ocurre dentro de la conciencia más profunda. Entonces, la mente,
    así emancipada, está plenamente consciente de la Sabiduría Noble.


    Sin embargo, Mahamati, si afirmas que existe algo como la Sabiduría Noble, esto ya no es válido, pues,
    todo lo que puede ser afirmado, comparte la naturaleza del ser y, por ende, es caracterizado por la
    cualidad de nacimiento. La mera declaración: “Todas las cosas son no-nacidas”, destruye su veracidad.
    Lo mismo es aplicable a las afirmaciones: “Todas las cosas son vacías” y “Todas las cosas carecen de
    existencia inherente”, ambas son insostenibles cuando se expresan en la forma de afirmación. Pero
    cuando se indica que todas las cosas son como un sueño y una visión, eso significa que: desde un punto
    de vista, son percibidas y, desde otro, no; es decir: en la ignorancia son percibidas, pero en el
    Conocimiento Perfecto no. Todas las afirmaciones y las negaciones, siendo construcciones del
    pensamiento, son no-nacidas. Incluso la afirmación que la Mente Universal y la Sabiduría Noble son la
    Realidad Ultima, es una construcción del pensamiento y por lo tanto es no-nacida. La Mente Universal, la
    Sabiduría Noble y la Realidad Ultima no existen como “cosas.” La visión profunda de los sabios que se
    mueven en el reino de la no-imagen y en su soledad, es pura. Esto es: para los sabios, todas las “cosas”
    desaparecen, incluso el estado de no-imagen cesa de existir.

  2. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Javier (17/08/2018),Lobsang Dorge (29/10/2016),Manuel Antonio (29/08/2018)

  3. #2
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    Buena tarde a todos...primero dar las gracias a Tao, como no, por haber transcrito este pasaje del Lankavatara Sutra. Me apetecía retomarlo porque, sin duda, es un buen fragmento para meditar todos aquéllos que nos hemos sentido o sintamos "apabullados" al pensar conceptualmente en la Vacuidad de las personas, de los objetos y de la relación sujeto-objeto.. desde luego estoy convencido que uno de los mayores obstáculos para no "poder" entender no-conceptualmente la Vacuidad es ese pequeño o grande "Yo" que creemos que está sentado dentro de nuestra cabeza dándonos órdenes en todo momento, gustando de cosas o disgustandose de otras, afirmando y negando constantemente, apreciando y despreciando y que se quiere afirmar a sí mismo a toda costa como un yo existente por sí mismo e independiente..(como apunta Daido en otro post reciente, ese "yo" tiene mucho miedo de morir y que no se le haga caso nunca más).

    Así que creo que una buena pregunta (a modo de modesto koan) sería el por qué, según este pasaje, al conocimiento ordinario aferrado a las nociones de ser y no-ser le causa tanto pavor el pensamiento de no-nacido?....salud para todos.
    Homenaje a todos los Budas, al Dhamma, a la Comunidad Budista,
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  4. #3
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    Buenas...tratando de proseguir un poco y centrándome en la primera forma de conocimiento que nombra el Sutra: "conocimiento ordinario". Como siempre, intentando tener cuidado con el significado que se le asignan a las palabras, "ordinario" no es peyorativo, es un tipo de conocimiento condicionado e "ingenuo", en el sentido que no capta la realidad "tal como verdaderamente es". Como dice el texto, surge por la "triple combinación", es decir, cuando se "encuentran" los objetos de los sentidos con sus respectivas facultades sensitivas surgen las 6 conciencias. Y este encuentro de objetos-facultades sensitivas-conciencias es lo que en la cadena de Surgimiento Dependiente se suele traducir como "contacto". Como se ve, surge no de una sola causa, sino varias. El conocimiento ordinario e ingenuo está habituado( karmicamente, diría yo) a pensar en una única causa y efecto de forma lineal, y el problema que se le presenta al conocimiento ordinario es: cuándo sucedió esa primera causa en la sucesión de causa- efecto?.....pero si se piensa en causas-efectos de forma "circular", es decir, sin causa primera (porque dónde está el principio o final de un circulo?) todo cobra más sentido..desde mi punto de vista y creo que es lo que enseña el Dharma también.
    Salud
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  5. #4
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    Se me había pasado tu comentario anterio (del 17) >por qué, según este pasaje, al conocimiento ordinario aferrado a las nociones de ser y no-ser le causa tanto pavor el pensamiento de no-nacido? Es una gran pregunta, mi impresión es que el conocimiento expresado (las palabras en la cabeza) ha construido para sí mismo, el mito de que sin él la existencia no es posible. Bueno, sí es posible una existencia animal, como los gatos, sin poder pensar, preveer, razonar... y por eso cree que sin él mismo, solo hay animalidad o ni eso. Pero eso es falso. El proceso de renunciar a él (a ese conocimiento expresado) en condiciones de laboratorio (y a eso lo llamamos meditar) nos permite ir ganando confianza en que tal cosa no es así. Y de pasada viendo que "hay otro" "yo" que está ahí cuando no hay palabras en la cabeza e ir acercándonos al primer paso (primer bhumi) en que podamos de forma natural renunciar a ese conocimiento expresado (todavía puntualmente) y reconocer ese nuevo yo (de forma estable).
    Última edición por Tao; 28/08/2018 a las 09:40

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    Javier (28/08/2018)

  7. #5
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    >El conocimiento ordinario e ingenuo está habituado( karmicamente, diría yo) a pensar en una única causa y efecto de forma lineal, y el problema que se le presenta al conocimiento ordinario es: cuándo sucedió esa primera causa en la sucesión de causa- efecto?.....pero si se piensa en causas-efectos de forma "circular", es decir, sin causa primera (porque dónde está el principio o final de un circulo?) todo cobra más sentido..desde mi punto de vista y creo que es lo que enseña el Dharma también. Eso es. Esa es la diferencia entre la causalidad típica y lo que llama el budismo origen interdependiente, porque las causas son infinitas y los efectos de una sola acción se exitienden hasta el infinito en el tiempo. Una forma moderna de tratar con situaciones de ese tipo serían teorías del caos con sus efectos mariposa y demás... eso es más parecido que la causalidad cinetífica tradicional que funciona porque siempre se hacen los experimentos aislando al máximo del resto del universo, las causas que se quieren estudiar. Es decir en condiciones artificiosas la causalidad tradicional funciona con bastante precisión. En entornos reales no lo hace porque la complejidad real es inatacable de esa manera.

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    Javier (28/08/2018)

  9. #6
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    Por cierto, respecto al "Problema del contacto" justo inicio en el blog una serie de entradas la respecto. Por si te fuera de interés. Normalmente no cuelgo aquí los textos del blog por educación y no hacer spam excesivo.

  10. Los siguientes usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Javier (29/08/2018)

  11. #7
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    Reconozco que hoy ha sido la primera vez que he entrado en tu blog.. está muy bonito y cuidado, con información muy útil, así que mis sinceras felicitaciones 😊...lo que no he podido encontrar son las entradas que mencionas, no sé si por mi torpeza visual o quizá aún no hayas iniciado las entradas....seguro que son muy útiles. Últimamente me hago a mí mismo una analogia entre el Dharma y un gran puzzle bidimensional de 84000 piezas.. para empezar un puzzle lo más fácil y práctico es buscar las 4 piezas de los 4 ángulos y identifico esas 4 piezas con las 4 nobles verdades...y a partir de ahí, poco a poco. El "contacto" como una pieza dentro de los 12 eslabones de la cadena de Surgimiento interdependiente es clave, no que sea más importante que otras piezas..pero hay que saber cómo encaja y con que otras piezas encajan de la cadena....este puzzle imaginario que aparentemente puede ser simplemente un "juego" teórico, creo que también puede ayudar a la práctica en el sentido que cualquiera que lea esto, puede meditar y reflexionar en cualquier posición: tumbado, de pie, sentado, andando, etc..si es posible o no que una sensación de cualquier tipo pueda surgir sin contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, táctil o mental...un saludo Tao ( por cierto, una pregunta personal, si quieres contestar, por supuesto, si no, ignorala sin más: Tao es una raza de gatos o el nombre propio de uno? Cuando lo vi en tu blog, no me quedó claro…..lo dicho, buena tarde a ti y todos.
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  12. #8
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    Me alegra que te haya gustado. Dices bien, el texto no está, empieza en la próxima publicación (cada dos días se publica).Espero que la visión planteada te aporte algo.Un abrazo¡AH! Tao es el nombre de mi gato, nada más.Para ser exactos, este gato:https://www.facebook.com/profile.php...4008&ref=br_rs

  13. #9
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    Jajajajaja lo acabo de ver..precioso animal 😊....y escultura!
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  14. #10
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    Muy buena tarde...he regresado de la maravillosa isla de Sri Lanka hace unos días y mi intención era insertar en este hilo dedicado al Sutra Lankavatara unas imágenes que hice con el teléfono pero creo que no tienen bastante calidad, creo que por el tamaño, así que he desistido. En su lugar, relataré brevemente, algunos de las maravillas que vi, aunque no hay nada como verlo por uno mismo, desde luego. Son muchas maravillas: la ciudad antigua- arqueológica de Siguiriya enclavada en un parque Nacional con su enorme Roca del León ( enormes zarpas de León esculpidas en la roca) y de una altitud considerable..Anuradhapura, otra ciudad antigua con restos arqueológicos y un Buda enorme esculpido en la roca con la posición de brazos cruzados ( creo que debe ser la única representación de Buda en esa postura o de las pocas que hay)..las cuevas-templos de Dambulla, cuevas excavadas en la propia roca viva hace alrededor de unos dos mil y pico de años, con increíbles Budas y Bodhisatvas esculpidos y pintados dentro de la misma roca. Todavía se mantienen muy bien conservadas esas pinturas naturales que usaron los artífices de esas maravillosas obras de arte. Y fuera de las cuevas, un gigante Buda de oro sentado haciendo el Mudra de "giro de la rueda del Dharma". impresionante todo, sin duda.
    Pero, también quería mencionar la ciudad de Kandy. Colombo es la capital oficial, pero digamos, que Kandy es la capital "espiritual". Por qué? Porque el templo-Dagoba de Kandy contiene una de las reliquias del Buda Sakyamuni: un diente!..una Dagoba en Sri Lanka es parecida a una Estupa de otros templos de otras partes del mundo, solo que la Dagoba está "hueca" por dentro y la estupa no. Esa reliquia estuvo primero en un templo de Anuradhapura, en el cual estuve también y sólo quedan restos. El tema de las reliquias siempre es controvertido: si verdaderamente está ahí, o se la llevaron los británicos, o a saber, los locales dicen que sí están y a los británicos les dieron "gato por liebre" ...pero lo importante es que hay una gran veneración a esa reliquia-templo-Dagoba por pertenecer a quién perteneció: el Lord Buda, como le denominan las maravillosas personas de allí.
    Porque he visto tantos "pequeños" grandes actos de generosidad en esos hombres y mujeres que, verdaderamente, conmueven el corazón. Puede ser un país con pocos recursos "materiales" y de riqueza material, según lo vemos los denominados del "Mundo desarrollado", pero poseen una riqueza espiritual de inmensurable mayor valor, a mí forma de ver.
    En lo alto de una montaña de Kandy hay también un gigante Buda Blanco, que es otra preciosidad. Se ilumina por la noche y dio la "casualidad" que cuando mi acompañante y yo estuvimos allí, era luna llena: uno de los días festivo-meditativos más señalados en el Budismo. Por el día se oían recitaciones de Sutras desde el templo y por la noche un silencio solo interrumpido por los sonidos de los innumerables insectos y el Buda blanco iluminado en lo alto y la lejanía, morando en un puro regocijo lleno de ecuanimidad. Sublime, sin duda!.

    Y me pasaría muchísimo rato contando experiencias, pero a falta de imágenes visuales que pueda insertar, solo quería ambientar un poco "dónde" tuvo lugar la "plática del Dharma" del Sublime Lankavatara Sutra hace muchos, muchos años ya: en la maravillosa Isla de Lanka

    Por cierto, Tao, cuando puedas contestar: está versión del Sutra Lankavatara creo que es una traducción de D.T. Suzuki al inglés? Y del inglés al castellano por la Maestra Yin Zhi Shakya?...salud!
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