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Tema: Kadampa y Dzogchen

  1. #71
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    Sí, hay veneno! Pero no renunciamos ni transformamos. Digerimos directamente!

    Español 1 Enseñanza de Dawa Gyaltsen por Tenzin Wangyal Rinpoché

    https://www.youtube.com/watch?v=00dXt91w1Oc

    Cita Iniciado por Miosio Ver mensaje
    El Dzogchen o atiyoga es parte del vajrayana, también existen otras líneas dentro del vajrayana, la diferencia con el vehículo mayor o Mahayana, es que en el Mahayana se utilizan antídoto para "destruir" diferentes emociones o pensamientos malignos, en el Dzogchen esto no se realiza ni existe antídoto, por que hay que ver claramente, no existe el veneno. Esta es una diferencia práctica entre ambas líneas.

  2. #72
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    [QUOTE=Miosio;9524]Intentaré responderte la parte del Dzogchen. Primero no soy un experto, ni tampoco un maestro, solamente estoy iniciado y comenzando a recorrer esta línea de budismo tibetano. El Dzogchen es una línea de enseñanza sin ser una escuela es por así decirlo la oveja negra del budismo tibetano (ya que fue prohibida por mucho tiempo). Existen 3 vehículos en el budismo el menor, el mayor y el de cristal (A grandes rasgos) el menor es la liturgia (lo escrito), el mayor es la práctica y el de cristal es el Dzogchen, todos llevan a la iluminación todos dependen de los anteriores (se necesitan los 3) entonces ¿Qué es el Dzochen? Es un conjunto de prácticas que tiene por objetivo liberarte "instantáneamente" del sufrimiento, pero ese instantáneo no es mágico es con práctica y dedicación. Se dice que con el dzochen se puede llegar a la iluminación en esta vida sin más, por eso se habla de método rápido.
    Ahora lo concreto el Dzogchen es estar aquí y ahora, no en el ayer, no en el mañana, estar presente, eso se lleva a la vida diaria y a la práctica donde no generas ideas o imágenes de a poco las realizas instantáneamente, es como simplemente lo haces, por eso es un método "rápido".

    /QUOTE]

    Me acuerdo del comentario de Miosio lo del metodo rápido y instantáneamente, pero me acuerdo también lo que dijo en Dhama, que la liberación/iluminación se hace gradualmente. Entonces? como puede ser instantánea en Dzogchen? de qué manera? o es que he entendido mal la aclaración?

    copio y pego la frase de Dhama:

    Just as the ocean has a gradual shelf, a gradual slope, a gradual inclination, with a sudden drop-off only after a long stretch, in the same way this Doctrine and Discipline (dhamma-vinaya) has a gradual training, a gradual performance, a gradual progression, with a penetration to gnosis only after a long stretch.

    — Ud 5.5

    Monks, I do not say that the attainment of gnosis is all at once. Rather, the attainment of gnosis is after gradual training, gradual action, gradual practice. And how is there the attainment of gnosis after gradual training, gradual action, gradual practice? There is the case where, when conviction has arisen, one visits [a teacher]. Having visited, one grows close. Having grown close, one lends ear. Having lent ear, one hears the Dhamma. Having heard the Dhamma, one remembers it. Remembering, one penetrates the meaning of the teachings. Penetrating the meaning, one comes to an agreement through pondering the teachings. There being an agreement through pondering the teachings, desire arises. When desire has arisen, one is willing. When one is willing, one contemplates. Having contemplated, one makes an exertion. Having made an exertion, one realizes with the body the ultimate truth and, having penetrated it with discernment, sees it.


    gracias y saludos,
    a trained mind, bring happiness

  3. #73
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    "Establecer que la mente y las apariencias son sin-identidad con una naturaleza de lo vacío (doble vacío) y estabilizar esa visión en la conciencia prístina, [ese] es el auténtico camino. Incluso si usted pasó toda su vida en la práctica de las virtudes relativas como postraciones y circunvalaciones, cómo se podría lograr la liberación? Ya que no se liberaría por tales métodos como la meditación en una deidad, el cultivo de las dhyanas*, o incluso el reconocimiento de pensamientos, ¿Eso es razón de frustración a ti mismo? La liberación se logra simplemente por conocer el vacío ".

    ~ Dudjom Lingpa, 'La Esencia Vajra', p.47-48

    * Dhyāna es un término sánscrito que se refiere a uno de los tipos o aspectos de la contemplación (meditación)

  4. #74
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    Cita Iniciado por milkway Ver mensaje

    Me acuerdo del comentario de Miosio lo del metodo rápido y instantáneamente, pero me acuerdo también lo que dijo en Dhama, que la liberación/iluminación se hace gradualmente. Entonces? como puede ser instantánea en Dzogchen? de qué manera? o es que he entendido mal la aclaración?
    Es que aquí instantáneo y gradual no son contrapuestos. Instantáneo porque puedes agotar el samsara en una vida y gradual porque debes ir aplicando las prácticas del atiyana-dzogchén durante toda ella.

  5. Los siguientes usuarios le agradecieron a cadillac por Post util:

    milkway (26/09/2016)

  6. #75
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    Cita Iniciado por rigdzinrigpa Ver mensaje
    Dzogchen no es una pieza. Dzogchen es completo. No es necesario completar cualquiera de los 8 caminos inferiores para practicar Dzogchen.
    Formalmente sí, en la práctica no se hasta que punto. La forma «descendiente» de enseñar dzogchen,propia de Garab Dorje, contrasta con el lamrim , la más generalizada en el Tíbet durante los últimos siglos, en el que el "alumno" empieza practicando los vehículos inferiores y va ascendiendo gradualmente de uno a otro hasta que finalmente se le permite practicar la vía de transformación. En el dzogchen se dicta la enseñanza suprema y si el alumno no tiene la capacidad necesaria o se queda sin comprender, se le dictan las enseñanzas inmediatamente inferiores,y así sucesivamente, de ser necesario, hasta llegar a la que requiere la menor de las capacidades. Y a partir de aquí viene la suposición mía, ya que no soy maestro ni alumno de dzogchen enseñado por uno, si uno no completado cualquiera de los 8 caminos inferiores como dices, seguramente no podrá acceder al dzogchen directamente.

    Tulku Urgyen Rinpoche hablando sobre esto:

    "La razón principal por la que no puede enseñarse únicamente la visión trascendental es que pocas personas entenderán correctamente el punto principal creyendo, ' yo sólo necesito la visión trascendental ¡No hay nada que hacer! Yo puedo dejar todas las actividades y prácticas! ‘Por supuesto, esto puede ser verdad en cierto sentido; sin embargo, lo que pasa cuando alguien deja la práctica del Dharma convencional demasiado pronto, es que esa persona falla en hacer la práctica espiritual en términos de purificación de las obscuraciones y el recogimiento de las acumulaciones. Al mismo tiempo, él o ella no comprenden de verdad, no progresa, y no logra estabilidad en la visión trascendental. El resultado final es que la visión trascendental sigue siendo una idea mientras su conducta muestra no tener atención a lo bueno y lo malo. Eso es lo que Padmasambhava quiso decir por ' perder la conducta en la visión trascendental. ' "Nosotros necesitamos integrar la visión trascendental y la conducta. Padmasambhava dijo sabiamente, ' Aunque tu visión trascendental sea más alta que el cielo, vigila tus acciones más finamente que la harina de la cebada. ‘Entendiendo la expresión ' más fino que la harina de cebada por la voluntad de adoptar lo que es bueno y evitar lo que es malo, con respeto por la ley de causa y efecto, con atención al mas mínimo detalle. Esto es mantener la armonía entre la visión trascendental y la conducta.

    Por el contrario, separando las propias acciones de la visión trascendente, es de algún modo convencerse a sí mismo de que no hay ninguna necesidad de hacer la práctica preliminar , ninguna necesidad de cualquier buena acción, ninguna necesidad de hacer ofrendas, y ninguna necesidad de disculparse por las acciones malas. Uno puede engañarse a sí mismo creyendo que sólo necesita permanecer en la simplicidad. Eso honestamente significa, sin embargo, que semejante persona no hará ningún progreso espiritual. Finalmente, es verdad que "no hay nada que hacer", pero esto sólo es verdad cuando uno ha pasado a través de la puerta de la comprensión, la experiencia del despertar, y la realización. Mantener una convicción intelectual del punto de vista trascendental sin haber hecho la práctica es una grave equivocación. Así es cómo el autodidacta practicante de Dzogchen se pierde."

    Tenzin Wangyal Rinpoche:
    "Es muy importante descubrir a través de la autoobservación que nivel de integración de las enseñanzas somos capaces de practicar y aplicar, de lo contrario existirá un vacío entre las enseñanzas de Dzogchen y nuestras aspiraciones como practicantes de Dzogchen"

  7. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a cadillac por Post util:

    Lobsang Dorge (28/09/2016),milkway (26/09/2016),Tao (27/09/2016)

  8. #76
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    Su propia mente, inseparablemente consciente y vacía, es el Dharmakaya. Deja todo como está en su simplicidad fundamental, y la claridad vendrá por sí misma. Simplemente no hacer nada es que va a hacer lo que hay que hacer; Dejando todo en el vacío y estado despierto desnudos, recita el mantra de seis sílabas.

    --Patrul Rimpoche
    Última edición por rigdzinrigpa; 27/09/2016 a las 23:15

  9. #77
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    Dilgo Khyentse Rinpoche:

    La práctica cotidiana del dzogchen consiste en cultivar simplemente una plena aceptación carente de preocupación y una apertura sin límite ante todas las circunstancias. Debemos comprender que la apertura es el campo de juego de las emociones y relacionarnos con nuestro prójimo sin artificialidad, manipulación ni estrategias.

    Tenemos que experimentarlo todo completamente, sin tratar de escondernos dentro de nosotros mismos como la marmota que se oculta en su madriguera. Esta práctica libera una energía tremenda que, por lo general, se ve constreñida porque intentamos mantener puntos de referencia fijos. Los puntos de referencia son el proceso que utilizamos para alejarnos de la experiencia directa de la vida cotidiana.

    https://www.youtube.com/watch?v=LRmTTXoIb4k

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