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Tema: Kadampa y Dzogchen

  1. #81
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    Me acuerdo del comentario de Miosio lo del metodo rápido y instantáneamente, pero me acuerdo también lo que dijo en Dhama, que la liberación/iluminación se hace gradualmente. Entonces? como puede ser instantánea en Dzogchen? de qué manera? o es que he entendido mal la aclaración?
    Es que aquí instantáneo y gradual no son contrapuestos. Instantáneo porque puedes agotar el samsara en una vida y gradual porque debes ir aplicando las prácticas del atiyana-dzogchén durante toda ella.

  2. Los siguientes usuarios le agradecieron a cadillac por Post util:

    milkway (26/09/2016)

  3. #82
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    Cita Iniciado por rigdzinrigpa Ver mensaje
    Dzogchen no es una pieza. Dzogchen es completo. No es necesario completar cualquiera de los 8 caminos inferiores para practicar Dzogchen.
    Formalmente sí, en la práctica no se hasta que punto. La forma «descendiente» de enseñar dzogchen,propia de Garab Dorje, contrasta con el lamrim , la más generalizada en el Tíbet durante los últimos siglos, en el que el "alumno" empieza practicando los vehículos inferiores y va ascendiendo gradualmente de uno a otro hasta que finalmente se le permite practicar la vía de transformación. En el dzogchen se dicta la enseñanza suprema y si el alumno no tiene la capacidad necesaria o se queda sin comprender, se le dictan las enseñanzas inmediatamente inferiores,y así sucesivamente, de ser necesario, hasta llegar a la que requiere la menor de las capacidades. Y a partir de aquí viene la suposición mía, ya que no soy maestro ni alumno de dzogchen enseñado por uno, si uno no completado cualquiera de los 8 caminos inferiores como dices, seguramente no podrá acceder al dzogchen directamente.

    Tulku Urgyen Rinpoche hablando sobre esto:

    "La razón principal por la que no puede enseñarse únicamente la visión trascendental es que pocas personas entenderán correctamente el punto principal creyendo, ' yo sólo necesito la visión trascendental ¡No hay nada que hacer! Yo puedo dejar todas las actividades y prácticas! ‘Por supuesto, esto puede ser verdad en cierto sentido; sin embargo, lo que pasa cuando alguien deja la práctica del Dharma convencional demasiado pronto, es que esa persona falla en hacer la práctica espiritual en términos de purificación de las obscuraciones y el recogimiento de las acumulaciones. Al mismo tiempo, él o ella no comprenden de verdad, no progresa, y no logra estabilidad en la visión trascendental. El resultado final es que la visión trascendental sigue siendo una idea mientras su conducta muestra no tener atención a lo bueno y lo malo. Eso es lo que Padmasambhava quiso decir por ' perder la conducta en la visión trascendental. ' "Nosotros necesitamos integrar la visión trascendental y la conducta. Padmasambhava dijo sabiamente, ' Aunque tu visión trascendental sea más alta que el cielo, vigila tus acciones más finamente que la harina de la cebada. ‘Entendiendo la expresión ' más fino que la harina de cebada por la voluntad de adoptar lo que es bueno y evitar lo que es malo, con respeto por la ley de causa y efecto, con atención al mas mínimo detalle. Esto es mantener la armonía entre la visión trascendental y la conducta.

    Por el contrario, separando las propias acciones de la visión trascendente, es de algún modo convencerse a sí mismo de que no hay ninguna necesidad de hacer la práctica preliminar , ninguna necesidad de cualquier buena acción, ninguna necesidad de hacer ofrendas, y ninguna necesidad de disculparse por las acciones malas. Uno puede engañarse a sí mismo creyendo que sólo necesita permanecer en la simplicidad. Eso honestamente significa, sin embargo, que semejante persona no hará ningún progreso espiritual. Finalmente, es verdad que "no hay nada que hacer", pero esto sólo es verdad cuando uno ha pasado a través de la puerta de la comprensión, la experiencia del despertar, y la realización. Mantener una convicción intelectual del punto de vista trascendental sin haber hecho la práctica es una grave equivocación. Así es cómo el autodidacta practicante de Dzogchen se pierde."

    Tenzin Wangyal Rinpoche:
    "Es muy importante descubrir a través de la autoobservación que nivel de integración de las enseñanzas somos capaces de practicar y aplicar, de lo contrario existirá un vacío entre las enseñanzas de Dzogchen y nuestras aspiraciones como practicantes de Dzogchen"

  4. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a cadillac por Post util:

    Lobsang Dorge (28/09/2016),milkway (26/09/2016),Tao (27/09/2016)

  5. #83
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    Su propia mente, inseparablemente consciente y vacía, es el Dharmakaya. Deja todo como está en su simplicidad fundamental, y la claridad vendrá por sí misma. Simplemente no hacer nada es que va a hacer lo que hay que hacer; Dejando todo en el vacío y estado despierto desnudos, recita el mantra de seis sílabas.

    --Patrul Rimpoche
    Última edición por rigdzinrigpa; 27/09/2016 a las 23:15

  6. #84
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    Dilgo Khyentse Rinpoche:

    La práctica cotidiana del dzogchen consiste en cultivar simplemente una plena aceptación carente de preocupación y una apertura sin límite ante todas las circunstancias. Debemos comprender que la apertura es el campo de juego de las emociones y relacionarnos con nuestro prójimo sin artificialidad, manipulación ni estrategias.

    Tenemos que experimentarlo todo completamente, sin tratar de escondernos dentro de nosotros mismos como la marmota que se oculta en su madriguera. Esta práctica libera una energía tremenda que, por lo general, se ve constreñida porque intentamos mantener puntos de referencia fijos. Los puntos de referencia son el proceso que utilizamos para alejarnos de la experiencia directa de la vida cotidiana.

    https://www.youtube.com/watch?v=LRmTTXoIb4k

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