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Tema: Morir tres veces

  1. #81
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    El fin de la sensación de separación, de autoría personal, del monólogo interior...

  2. #82
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    El fin de la sensación de separación, de autoría personal, del monólogo interior...
    De separación entre qué y qué. Si te refieres a que desaparezcan los pensamientos, a tener la mente en blanco, no es eso lo que propone el Buda. solo propone que estemos atentos a la dinámica de su aparición y desaparición, a aquello que (eventualmente) generan en nosotros, y que (en base a ese apego) no lleguemos a la conclusión, ante aquello que sucede ante nosotros, sean pensamientos o sensaciones de: "eso me pertenece, eso soy yo, ese es mi yo".

    En la frase anterior citada entre paréntesis, que aparece idéntica en un montón de sutras (discursos del Buda), el término que aparece en sanscrito/pali, es atman/attan, que podríamos traducir como "alma", o mejor como esencia permanente e inmutable de uno mismo". Hago esta aclaración porque, en términos corrientes, relativos, provisionalmente sí podemos decir que todo ese conjunto de sensaciones y pensamientos que aparecen y desaparecen, son, en este momento aquello que yo soy; pero, un instante después, todo eso (ese universo/yo) desaparece y aparece uno nuevo. El problema no está en ni en el yo, ni en la mente, ni en las sensaciones; sino en el apego a todo eso que nos lleva a la ignorancia sobre la naturaleza del mundo.

    El Buda, en realidad, lo que propugna es la impermanencia de todas las cosas, no su inexistencia.

  3. #83
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    La separación a la que me refiero es la de la sensación de que hay un cuerpo independiente y autónomo ( el mío en este caso) y el resto de lo percibido.
    No se si a mente en blanco o ausencia de pensamientos te refieres a que no haya dialogo interior convulsivo, a eso me refiero yo.

    Pero vamos es por curiosidad ,por hacerme una idea ( aunque sea solo un esbozo) de lo que puede sentir alguien realizado, no lo planteo como una práctica.

    Saludos

  4. #84
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    Otra cosa que me parece curiosa
    En el foro se nombran multitud de maestros pero hecho en falta Hakuin...
    Este post ya no tiene nada que ver con su título...

  5. #85
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    La separación a la que me refiero es la de la sensación de que hay un cuerpo independiente y autónomo ( el mío en este caso) y el resto de lo percibido.
    No se si a mente en blanco o ausencia de pensamientos te refieres a que no haya dialogo interior convulsivo, a eso me refiero yo.

    Pero vamos es por curiosidad ,por hacerme una idea ( aunque sea solo un esbozo) de lo que puede sentir alguien realizado, no lo planteo como una práctica.

    Saludos
    No hay, por lo menos desde un punto de vista budista un "alguien" realizado; en todo caso hay realización, aquí y ahora, y eso no es independiente de la práctica, es la práctica en si misma (formal o informal).

    Alguien, practique la práctica-realización o esté extraviado, no siente nada en especial. Como todos, siente lo que siente, este petardo (si estás en Valencia, claro ) que suena en la lejanía y vuelve al silencio, el ruido del teclado, el olor que llega de la cocina, la sensación de cansancio a veces, este pensamiento o aquel que aparece y se va. Quién retorna a la práctica-realización la única diferencia respecto al que la desconoce y se pierde, desorientado, entre sus propios pensamientos es (si acaso, diciéndolo de forma muy coloquial, muy provisional) una forma diferente de relacionarse con los pensamientos y con las cosas, no un sentir y pensar cosas que los demás no sienten o no piensan.

    Respecto a aquello que dices del "pensamiento convulsivo", si lo aceptamos provisionalmente como una especie de pregunta "técnica" (y creo que todos podemos reconocer en nuestra propia experiencia durante zazen, presente o pasada, en acto e en potencia, algo así; vivido, imaginado, como una especie de obstáculo, de bruma), te podría decir, rememorando mi propia experiencia, que es algo que desaparece con el tiempo, con la práctica, sobre todo a medida que vamos comprendiendo que la práctica no consiste en hacerse preguntas sobre la práctica, sino en practicar simplemente. Que no consiste en soñar con qué podemos conseguir o no, y cuanto nos falta, o cuanto hemos conseguido ya, sino en confiar en aquello que aparece ante nosotros a cada momento, sin pedirle más, sin rechazarlo. Este es el punto difícil en la vía del Buda, no llegar a un maravilloso punto ilusorio X en el que todo estaría ya en orden y fijo para siempre, sino en entregarse con todas nuestras fuerzas, sin condiciones, a ese camino... que, además, es un camino difícil de entender, pues no es un camino trazado por alguien para siempre, listo para ser usado en cualquier condición, sino que es un camino que hemos de construir cada uno de nosotros, cada vez, desde cero.

  6. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Roberto por Post util:

    0tt0 (19/03/2016),Yoroyuza (20/03/2016)

  7. #86
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    >El Buda, en realidad, lo que propugna es la impermanencia de todas las cosas, no su inexistencia.

    Su impermanencia y su ausencia de existencia intrínsenca, pues las cosas solo lo "son" por designación. Solo existen por designación.

    Es decir, usando la tradicional metáfora budista del carro, el carro no es solo que sea impermanente, es que no es posible localizar "el carrro" en lugar alguno tampoco ahora mismo, podrás ver sus partes, pero jamás podrás ver "el carro". E investigadas estas también verás que no puedes localizar esas partes en lugar alguno pues están a su vez también formadas por partes más pequeñas.

    El mismo razonamiento aplica al "yo". Usar la palabra "existencia" o "inexistencia" para el yo, es igualmente errónea, no solo por su impermanencia, sino porque tal cosa (cualquier cosa) solo existe por designación, y en realidad es un compuesto de partes, que podemos desmenuzar hasta el inifinito sin encontrar nunca nada que no sea posible descomponer, ni lugar alguno en el que resida la esencia de ese "algo", sea lo que sea.

    Por tanto existe una doble vacuidad de la cosas (incluyéndonos a nosotros): por impermanentes, que es el foco principal del budismo Theravada y por meramente conceptuales (que es lo mismo que decir que existen solo por designación) que es foco en el budismo Vajrayana y Madyamika.

    Sin embargo para el budismo en cierta manera existen, y esta es otra diferencia con el hinduísmo que niega la realidad por ser un sueño. Es decir: que sean impermanentes, siempre compuestas, y solo convertibles en objeto por designación no niega en cierta manera que "están ahí".

    Por eso se dice a veces que para el budismo las cosas ni existen, ni no existen.

    Es por eso que el proceso de pensamiento y habla conceptual es una herramienta envenenada puesto que es imprescindible para comunicarnos, y comunicar el Dharma, pero nos devuelve siempre a la tendencia a reificar las cosas como autónomamente existentes y con esencia concreta, cuando incluso desde el punto de vista científico es evidente que no es así.

    Bien, si nada es intrínsecamente existente, pero existe, esto nos lleva a otro concepto que no se trata demasiado en el budismo Theravada, ni Mahayana pero sí en el Vajrayana: la unidad o no-dualidad.

    En cierta manera podemos decir que ha habido una evolución argumentativa a lo largo de los siglos, desde los planteamientos Theravada a los Mahayana y más tarde a la rama más joven, la Vajrayana. El foco del primer budismo es la impermanencia, el segundo la vacuidad (entendida como se ha explicado) y del tercero la unidad. Pero los tres tratan todos los aspectos de una forma u otra, hablo solo de "donde hacen foco".

    Acabo este hipertocho (que malos son los domingos de lluvia):

    Bien, si nada es intrínsecamente existente de forma autónoma, pero existe, entonces "hay realidad" pero "no hay objetos (ni yoes)", ¿correcto? Empezamos a ver como el razonamiento progresivamente nos va llevando a la idea de no-dualidad (o unidad).

    Y por ahora paro.
    Última edición por Tao; 20/03/2016 a las 16:38

  8. Los siguientes usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    0tt0 (20/03/2016)

  9. #87
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    Qué gran texto, y qué gran maestra.

  10. Los siguientes usuarios le agradecieron a Joaquín Carrizosa por Post util:

    Tao (29/07/2017)

  11. #88
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    Mil gracias a la maestra Daehaeng Kun Sunim, por escribirlo, y mil gracias a ti, viejo lobo, por difundirlo.

  12. #89
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    Saludo a [email protected] y perdonad mi ignorancia pero en este tema se esta hablando (en parte) de un texto al que no puedo acceder: Morir tres veces. No se que pasa pero no puedo ver los comentarios del usuario culoplano...

    Por lo demás he leído atentamente los comentarios que se han originado en este tema y me parecen muy interesantes todas las opiniones.

    Desde mi humilde opinión trabajar con koan es la vía más fácil y rápida para tener un primer contacto con el ser. Para el común de los mortales de hoy en día es más fácil focalizar la mente en un koan que no hacer directamente shikantaza. La mente ordinaria de hoy en día es una bomba de relojería y los koans son la mejor arma para mantenerla en calma para los principiantes en la materia. Todo ello no quita que la esencia de los koans, como bien se ha dicho, se ha perdido.

    _/\_

  13. #90
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    También lo tienes aquí en tres partes:

    https://blogdetao.org/2017/01/11/morir-tres-veces/

  14. Los siguientes usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Alquimista (20/09/2017)

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