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Tema: ¿Quién es mi yo? Ayya Khema

  1. #1
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    ¿Quién es mi yo? Ayya Khema

    Hoy por fin he conseguido el libro de Ayya Khema "Quién es mi yo?" donde la autora nos guía hacia una mayor comprensión de la verdadera naturaleza del <<yo>>. Interpreta el sutra de Potthapada-sutta.

    Si es de vuestro interés puedo ir transcribiendo algunas de las enseñanzas más importantes de Buddha. Advierto de antemano que me he leído algunos capítulos y hay enseñanzas que no llego a comprender;primero por mi falta de conocimiento y segundo porque no le veo mucho sentido. A la vez que vaya transcribiendo también iré lanzando preguntas al aire por si alguna persona con conocimientos o sin ellos quiere participar y/o aclarar conceptos.

    Un cordial saludo,
    "No te des prisa, que a donde te diriges es a ti mismo"

  2. #2
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    Este libro trata sobre las enseñanzas originales del Buddha sobre la conciencia.

    1. Inicio: La ética

    En la tradición Theravada, utilizamos el Canon Pali como nuestra fuente para las palabrasdel Buddha. El pali es la lengua de origen sánscrito que hablaba el Buddha. La diferencia entre ambas lenguas es parecida a la diferencia que pueda haber entre el italiano y el latín. Mientras que los eruditos utilizaban la lengua sánscrita, la gente común hablaba el pali o un dialecto próximo a él. En este sentido, esta enseñanza reposa sobre una tradición que tiene 2500 años de antigüedad.

    El Canon Pali también se llama Tipitaka. Ti significa "tres" y pitaka significa "cesto". Los Tres Cestos son el Vinaya, las reglas y la disciplina para los monjes y las monjas; los Suttas, los discursos del Buddha; y el Abdhidhamma, la filosofía superior sobre la enseñanza. El motivo de su nombre es que el Tipitaka se escribió por primera vez sobre hojas secas de palmera, que cuando se secan se vuelven quebradizas, pero todavía son razonablemente sólidas. Mediante un buril, que parece un destornillador con una punta muy fina se grababan las letras de los textos sobre hojas de ola. Este mismo proceso todavía se usa hoy en Sri Lanka, donde existe un monasterio que siempre preserva una colección del Tipitaka entero escrito a mano sobre hojas de ola.

    A lo largo de este libro utilizaremos una traducción excelente de los Discursos largos del Buddha, el Digha Nikaya. Nikaya significa "colección" y digha significa "larga". Años después de su muerte, los discursos del Buddha se dividieron en cinco colecciones: el Majjhima Nikaya, la colección de los discursos medios; el Digha Nikaya, la colección de los discursos largos; Anguttara Nikaya, la colección de las enumeraciones; el Samyutta Nikaya, la colección temática; y el Khuddaka Nikaya, que contiene todo cuanto no encajaba en las cuatro colecciones anteriores. Estas divisiones se establecieron simplemente como una ayuda para la memorización.

    Una razón por la que el Digha Nikaya resulta particularmente interesante es que contiene suttas que nos ofrecen el método completo de la práctica. Debemos recordar que el Buddha enseñó a dos niveles: el de la verdad relativay elde laverdad absoluta. Cuando entramos en contacto por primera vez con las enseñanzas, no sabemos en qué consiste la verdad absoluta, y cuando descubrimos alguno de sus aspectos, nos quedamos atónitos. Entonces, cualquier pregunta que nos ponemos no resulta realmente pertinente,ya que pertenece al nivel de la verdad relativa, mientras que su respuesta pertenece al nivel de la verdad absoluta. Por ejemplo, puede que oigamos a un koan Zen y pensemos: <<pero qué significa, no tiene ningún sentido>>. Sin embargo un koan sólo puede comprenderse desde el punto de vista de la verdad absoluta. Si tenemos presente este punto, el significado siempre es el mismo: nada ni nadie existe.
    Última edición por Yokosuka; 04/11/2015 a las 19:51
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    Javier (08/01/2018)

  4. #3
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    También podemos comparar estos dos niveles con el modo en que hablamos de los objetos cotidianos, como una mesa o una silla, y el modo en que un físico describiría estos mismos objetos. Para nosotros se trata de muebles con distintos usos, mientras que para un físico no existen como tales, puesto que sabe que solo son partículas de materia y energía. Al mismo tiempo, el mismo físico regresará a casa después del trabajo y se sentara en una silla y utilizará una mesa. Cuando el Buddha enseña que nada ni nadie existe, habla desde el nivel de la verdad absoluta. En este nivel, nuestro mundo cotidiano es una ilusión óptica y mental. Esta es la verdad absoluta. Pero el Buddha también enseñó a nivel relativo. En este sentido, utilizó palabras y conceptos como "yo" "mi" "mío" "tu". Habló de todo cuanto concierne a la persona, como el karma, la purificación de la mente y las emociones, la mente y el cuerpo tal y como los conocemos, etc. Pero debemos tener siempre presente que estos dos niveles tan distintos nunca se aplican al mismo tiempo.
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    Javier (08/01/2018)

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    También podemos comparar estos dos niveles con el modo en que hablamos de los objetos cotidianos, como una mesa o una silla, y el modo en que un físico describiría estos mismos objetos. Para nosotros se trata de muebles con distintos usos, mientras que para un físico no existen como tales, puesto que sabe que solo son partículas de materia y energía. Al mismo tiempo, el mismo físico regresará a casa después del trabajo y se sentara en una silla y utilizará una mesa. Cuando el Buddha enseña que nada ni nadie existe, habla desde el nivel de la verdad absoluta. En este nivel, nuestro mundo cotidiano es una ilusión óptica y mental. Esta es la verdad absoluta. Pero el Buddha también enseñó a nivel relativo. En este sentido, utilizó palabras y conceptos como "yo" "mi" "mío" "tu". Habló de todo cuanto concierne a la persona, como el karma, la purificación de la mente y las emociones, la mente y el cuerpo tal y como los conocemos, etc. Pero debemos tener siempre presente que estos dos niveles tan distintos nunca se aplican al mismo tiempo.
    Habria que ver hasta que punto nada existe, osea yo creo un poco en eso, pero los cientificos, como los expertos en fisica cuantica, estan descubriendo que todo el universo material esta hecho de informacion cuanticos, somos bits cuanticos, informacion, y esa informacion cuantica, es lo que crea la realidad, segun algunos fisicos cuanticos. Recomiendo Amit goswami.

    Entonces, la consciencia moldea la materia, nosotros creamos la realidad.

    Yo voy a meditar en esto, es un poco complejo entender que nada existe, en cuanto tenga tiempo revisare lo que equipinan algunos fisicos sobre la realidad, a partir de estudios y teorias fisicas.

  7. #5
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    Habria que ver hasta que punto nada existe, osea yo creo un poco en eso, pero los cientificos, como los expertos en fisica cuantica, estan descubriendo que todo el universo material esta hecho de informacion cuanticos, somos bits cuanticos, informacion, y esa informacion cuantica, es lo que crea la realidad, segun algunos fisicos cuanticos. Recomiendo Amit goswami.

    Entonces, la consciencia moldea la materia, nosotros creamos la realidad.

    Yo voy a meditar en esto, es un poco complejo entender que nada existe, en cuanto tenga tiempo revisare lo que equipinan algunos fisicos sobre la realidad, a partir de estudios y teorias fisicas.
    Hola supernova0 realmente es muy complejo de entender eso de que nada existe y a mí también se me hace muy complejo de asimilar y lo que dice Buddha en el libro no me aclara mucho.. pero bueno.. lo transcribiré a ver qué opináis.

    Me interesa que cuelgues por el foro esos estudios y teorías físicas.
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  8. #6
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    A medida que avancemos por este discurso en particular, descubriremos cómo aproximarnos a la verdad absoluta. Esto es de gran importancia, puesto que el Buddha nos promete que cuando comprendamos la verdad absoluta por nosotros mismos, nos liberaremos completamente del dukkha (el sufrimiento). Los métodos y las pautas que nos ofrece el Buddha nos permiten aproximarnos paso a paso hacia una comprensión inconmensurable y extraordinaria, que fue su propia experiencia del despertar. La ciencia actual corrobora esta experiencia, pero es mejor verlo al revés: las palabras de Buddha corroboran la ciencia actual. La mayoría de nuestros científicos no son personas que hayan alcanzado el despertar y, a pesar de conocer la verdad de que el universo está formado únicamente de partículas que se reúnen y se descomponen, no han comprendido que lo mismo sucede con aquel que conoce. ¡Si los científicos se incluyeran a si mismos en sus observaciones, hace tiempo que habrían alcanzado el despertar. La gran ventaja de las enseñanzas de Buddha es que nos ofrece consejos prácticos y paso a paso sobre cómo recorrer el camino.

    El sutta que he elegido se llama Potthapada Sutta. Muchos Suttas reciben el nombre de la persona a la que Buddha se dirigía y a cuyas preguntas respondía. Este sutta se subtitula "Los estados de la conciencia".
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    Javier (08/01/2018)

  10. #7
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    Encontre algo que puede ser util https://www.youtube.com/watch?v=Dza3edoKLNk

    Es de Amit Goswami, autor del libro la fisica del alma, experto en fisica cuantica, espero que sea util el video.

    Saludos

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    Yokosuka (05/11/2015)

  12. #8
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    (...)


    Pero cuando Potthapada vio al Venerable venir de lejos llamó a sus discípulos al orden y les dijo: <<¡Haced silencio, señores, no hagáis ruido, señores! Viene el asceta Gotama, a quien le gusta el silencio y alaba el silencio. Si ve que esta congregación es silenciosa, seguro que querrá venir y visistarnos>>. En ese momento los renunciantes se callaron.

    Claramente, Potthapada estaba deseoso de que el Buddha fuese a verlos, por lo que en el siguiente párrafo expresa su satisfacción:

    Entonces el Venerable se acercó a Potthapada, quien dijo: <<¡Venid, gloriosos Venerable, sed bienvenido, glorioso Venerable! Finalmente, el glorioso Venerable ha dejado su camino para venir aquí. Sentaos, Venerable, os hemos preparado un asiento>>.

    El Venerable se sentó en el asiento que había sido preparadao para él y Potthapada cogió un banquillo bajo y tomó asiento a un lado.

    Entonces el Venerable dijo: <<Potthapada, ¿De qué habláis? ¿Qué converasción he interrumpido?>>

    El Buddha quería conocer sus preocupaciones, para así poder ayudarles en sus dudas.

    Y Potthapada contestó: <<Venerable, no os preocupéis por la conversación que teníamos, luego os la podremos contar>>.

    Potthapada no quiere contarle al Buddha de qué estaban hablando porque quiere una explicación sobre una cuestión mucho más importante.

    En los últimos días, Venerable, la conversación entre los ascetas y los brahmanes de distintas escuelas que se han reunido y sentado juntos en la sala de debate ha tratado sobre la extinción suprema de la conciencia y cómo se produce esta.

    La extinción suprema de la conciencia es nirodha y, a veces, se la designa como el noveno jhana, que consiste en la cesación de las sensaciones y las percepciones (veremos los jhanas en detalle en los capítulos siguientes). Potthapada se interesa por esta cuestión porque en la India de aquella época se consideraba el estado más alto que podía alcanzarse en el camino espiritual. En pali se conoce como abhisaññanirodha. Abhi significa “suprema”, sañña significa “percepción” y nirodha describe este estado de concentración, lo que se traduce por “extinción suprema de conciencia (percepción)”. Para Potthapada y sus renunciantes se trataba de la cima de la experiencia espiritual y estaban ansiosos por aprender más sobre ello. Potthapada prosigue:

    Algunos decían: <<Las percepciones aparecen y cesan sin ninguna causa ni condición. Cuando aparecen, permanecemos conscientes; cuando cesan, entonces permanecemos inconscientes>>.

    Potthapada comenta haber oído que la extinción de la conciencia lleva a la inconsciencia. Este es un malentendido crucial, porque lo que se experimenta no es la inconsciencia, sino la cesación de las percepciones y las sensaciones. El Buddha lo explicará más adelante en el sutta.
    Última edición por Yokosuka; 05/11/2015 a las 09:36
    "No te des prisa, que a donde te diriges es a ti mismo"

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    Bodhisattva (05/11/2015),Javier (08/01/2018)

  14. #9
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    Así es como lo explicaban. Pero otro dijo:<<No, no es así. Las percepciones son el yo de la persona, que viene y se va. Cuando viene, permanecemos conscientes; cuando se va, permanecemos inconscientes>>.

    Potthapada repite la opinión de otra persona y emplea la noción de "percepción suprema de la extinción de la conciencia", lo que en este contexto es completamente erróneo, como el Buddha le explicará más adelante.

    Otro dijo:<<No es así. Existen ascetas y brahmanes con grandes poderes, con gran influencia, que hacen descender la conciencia en una persona y luego se la quitan. Cuando la hacen descender, la persona permanece consciente y cuando se la quitan, permanece inconsciente>>. Y otro dijo: <<No, no es así. Existen divinidades con grandes poderes, con gran influencia, que hacen descender la conciencia en una persona y luego se la quitan. Cuando la hacen descender, la persona permanece consciente, y cuando se la quitan permanece inconsciente>>.

    En la India siempre han existido muchas supersticiones y estas ideas son una muestra de ello. El Buddha fue inexorable en que la superstición y los sucesos externos nunca llevan a la comprensión de la verdad. Potthapada prosigue:

    Fue en relación con esto que pensé en el Venerable: <<¡Ah, seguro que el glorioso Venerable, el Bienaventurado, es experto en esta cuestión! El glorioso Venerable entiende bien la extinción suprema de la conciencia>>. Así pues, Venerable, ¿qué es la extinción suprema de la conciencia?

    Al leer este sutta nos hacemos una idea de la época en la que vivió Buddha y todo su entorno social. Conocemos a las personas con las que se encontró, casi como su hubiéramos estado presentes. Con el tiempo, acaban siendo nuestros amigos y somos conscientes de sus hábitos y preocupaciones. En este sentido nos damos cuenta del gran respeto que profesa Potthapada por el Buddha en su pregunta.

    En cuanto a esto, Potthapada, estos ascetas y brahmanes que dicen que las percepciones aparecen y cesan sin causa ni condición están totalmente equivocados.

    El Buddha no dudaba en calificar de erróneas ciertas doctrinas. Si eran falsas, lo decía, y cuando eran ciertas, entonces afirmaba como correctas.

    <<¿Por qué? Las percepciones aparecen y cesan debido a una causa y a condiciones. Algunas percepciones aparecen por medio de la práctica y otras cesan por medio de la práctica. ¿Y cuál es esta práctica?>> dijo el Venerable.

    El Buddha todavía no se dispone a responder a la pregunta inicial, porque la extinción suprema de la conciencia es el resultado mismo de practicar de forma excelente. Así pues, va a empezar por el principio mismo de la práctica.
    Última edición por Yokosuka; 05/11/2015 a las 13:59
    "No te des prisa, que a donde te diriges es a ti mismo"

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    Javier (08/01/2018)

  16. #10
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    Potthapada, un Tathagata aparece en este mundo como un arahant..

    Si se traduce literalmente, Tathagata significa "aquel que ha sido así". Gata es "haber ido", tatha es "así". Significa "un Buddha".

    [...]un buddha completamente despierto, dotado de sabiduría y conducta ética, Bienaventurado, conocedor de los mundos, incomparable instructor de aquellas personas que necesitan ser disciplinadas, maestro de dioses y seres humanos, despierto y glorioso.

    Estas son expresiones tradicionales para describir las cualidades del Buddha que suelen ser de objeto de recitación, por lo que podemos suponer que se trata de inserciones en el texto.

    Tras alcanzar esta comprensión con su propio conocimiento superior, proclama este mundo con sus devas, maras y Brahmas...

    Los devas son lo que nosotros llamamos ángeles. En nuestra cultura, pensamos en los ángeles como eternamente angélicos, pero según Buddha, los devas pueden caer desde su estado elevado y renacer como seres humanos. Entonces deben practicar para regresar al mundo de los devas. Al comienzo de cada curso de meditación siempre los invito en silencio a unirse a nosotros y aquellos que lo desean acuden. En el reino de los devas no hay cuerpos físicos y, en consecuencia, hay muy poco dukkha, por lo que los devas no tienen el mismo aliciente para practicar como nosotros. Sin embargo, hay algunos a quienes les gusta y están dispuestos a escuchar el Dhamma y meditar con nosotros.

    Los maras son demonios. En este texto la palabra aparece en plural, pero la traducción exacta es el "Tentador". De hecho, todos nosotros tenemos tanto devas como maras en nuestro interior, tentaciones y pureza angelical. Los brahmas son dioses que ocupan los cuatro reinos superiores de la conciencia. No existe un creador, pero existe el reino de la creación.
    "No te des prisa, que a donde te diriges es a ti mismo"

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    Javier (08/01/2018)

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