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Tema: Libro de iniciación

  1. #11
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    El tercer día, decidí que el shikantaza no era para mí, y me puse a contar la respiración. Y de pronto, en la sentada antes de la cena, sucedió algo inesperado. De repente sentí la atmósfera a mi alrededor más diáfana, y el dolor de piernas desapareció por completo. El ruido de los coches en la lejanía se oía de otra manera, pero no podía explicar por qué. Los pensamientos adquirieron transparencia, por así decir. Notaba el espacio que me rodeaba como más amplio. Y lo más llamativo de todo era que la sensación de tiempo se había aflojado.
    Nunca me había sucedido una cosa así, meditando. Recuerdo perfectamente que aquella simple experiencia me marcó profundamente. Acudí al dokusan y le conté a la maestra como me sentía.
    - Has tenido un abismamiento, dijo la maestra - Continúa haciendo zazen con el mismo cuidado. El abismamiento puede hacerse más profundo. Sigue contando la respiración y deja el shikantaza


    Gassho
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

  2. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Daido por Post util:

    Tao (17/04/2017),Zaragoza32 (18/04/2017)

  3. #12
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    Yo sigo sin entender qué es shikantaza

  4. #13
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    Hola Ser.

    Cita Iniciado por Ser Ver mensaje
    acabo de empezar a leer Dhammapada, y en la introducción, explica que sería conveniente haber leído anteriormente Abhidhamma y no tengo muy claro qué debería hacer.
    Puede sonar confusa la diversidad de opiniones, para entender mi opinión antes que nada decir que personalmente soy más cercano al Theravada (que es la tradición que guardó el Abhidhamma, el cual por lo mismo es un texto theravadin). A pesar de esto lo encuentro un texto oscuro y complejo, no lo considero para nada bueno para iniciar el camino y personalmente incluso tengo dudas respecto de su validez y valor.

    Entonces de antemano hay que entender que el budismo está dividido en escuelas e incluso subescuelas, actualmente las tradiciones más conocidas son el Theravada, el Zen y el Vajrayana. Dentro de la tradición Theravada existe el canon Pali, también conocido como el Tipitaka, que son las escrituras budistas que se dividen en 3 apartados que son 1) Reglas monásticas 2) Discursos de Buda 3) Comentarios.

    Dentro del Theravada hay quienes le dan mucha importancia al Abhidhamma, posiblemente el Ven. Bhikku Nandisena sea el más conocido que es de esta opinión favorable al Abhidhamma. Yo por el contrario creo que el mensaje central de Buda se encuentra en los suttas (discursos) y que allí se encuentra la propedéutica (o sea la preparación para entender las verdades del budismo).

    Cita Iniciado por Lumbini Ver mensaje
    Dhammapada. Viene a ser la Biblia Cristiana en el Budismo. Escrito por Siddarta Gautama, en varios capítulos y versículos. No es una doctrina, es el camino de la doctrina.
    La comparación con el budismo si bien puede ayudar a comprender, siento que también confunde mucho. Como se dijo anteriormente Buda no escribió el Dhammapada y tampoco ningún texto, sin embargo eso no quiere decir que no sea el autor. El Dhammapada es un sutta (discurso), por esto es parte del Canon Pali, en ese sentido si uno hiciera la comparación cristianismo y budismo theravada, si el cristianismo tiene la Biblia, el theravada tendría el Canon Pali, si el cristianismo tiene el evangelio según Marcos, el budismo tendría el Dhammapada.

    Que sea un sutta (discurso), significa que la tradición reconoce que Buda lo creó (si bien hay una cantidad menor de discursos que pertenecen a sus discípulos), o sea lo contó ante sus discípulos que memorizaron el texto y lo transmitieron oralmente, hasta que llegó uno que lo escribió y así llegó hasta nosotros. Ahora la comparación con la Biblia se acaba aquí, los suttas no se consideran sagrados y se acepta que posiblemente el mensaje original pueda haberse distorsionado, por eso es importante en el budismo el proceso personal de encontrar la iluminación.

    ...

    Entonces, por donde partir, si te interesa mi punto de vista, considero que es positivo comenzar por el primer discurso que dio Buda, llamado el "discurso benarés" o "discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma". Por suerte los suttas están casi todos traducidos y pueden encontrarse aquí.

    Aquí se enumera lo que llamaría el corazón de la doctrina, o sea las cuatro nobles verdades. Luego uno podría avanzar por otros textos famosos y hermosos como "El discurso de la Red de Brahma" que se dedica a explicar temas básicos de moralidad y determinar todos los puntos de vista incorrectos que llevan al sufrimiento y la miseria; también es importante para comprender el fondo de la doctrina leer el "Discurso acerca de las características del no-ser" y el "Gran discurso acerca del Nibbana final".

    Si has leído esos discursos y te enfrentas al Dhammapada, podría ser que tu comprensión acerca de las enseñanzas transmitidas allí a través de aforismos y poemas es distinta y más cercana. En definitiva enmarcada en un proyecto de iluminación personal que es explicado en el discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma.

    Eso, saludos.

  5. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a Mudita por Post util:

    o`sen (19/04/2017),Tao (18/04/2017),Zaragoza32 (18/04/2017)

  6. #14
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    Cita Iniciado por alcachofa Ver mensaje
    Yo sigo sin entender qué es shikantaza
    En realidad es dudoso que alguien pueda afirmar con seguridad que lo entienda. Yo te explico cuatro cosas para que tu pregunta no quede sin respuesta y otros me corregirán.

    Es una forma de meditación típica del zen, especialmente Soto aunque también Rinzai y en general de prácticamente todas las ramas del Ch'an. También se usan meditacions equivalentes en Mahamudra pero bajo otros nombres más técnicos.

    Aparentemente la palabra (que no la meditación) la inventó Ruijing, el maestro chino de Dogen de la secta Caodong (Soto más tarde en Japón), y literalmente parece ser que significa "solo o exclusivamente sentarse" y describe muy bien la práctica, aunque seguro que habrán opiniones, de hecho en mi opinión hay muchísima gente haciendo supuestamente shikantaza de formas bastante diferentes. Pero ya incluso en LinJi unos siglos antes pueden leerse descripciones, como en sus famosas cuatro posiciones, donde metafóricamente describe meditaciones equivalentes. Y probablemente algunos sabios taoistas ya debían hacer algo parecido pues como veremos la base de esta meditación es la no-acción o Wu-wei que es de origen taoista.

    A veces, quizá lo más habitual, es describirla como una técnica de ir descartando pensamiento uno tras otro, en realidad eso no sería "solo sentarse" sería sentarse a descartar pernsamientos, pero inicialmente no puede hacerse mucho más. Así pues shikantaza no es sentarse a descartar pensamientos, es solo sentarse, es decir sentarse y no hacer absolutamente nada más, ni con cuerpo ni con mente (el famoso "han caido cuerpo y mente" de Dogen), cosa que es tremendamente retadora, rara y sutil. Y como uno no hace absolutamente nada más, básicamente lo que queda es "ser/existir", y que cada cual interprete eso como vea mejor. Así pues shikantaza es básicamente sentarse a "solo ser/existir".

    No es tampoco parar/bloquear los pensamientos aplicando una especie de bloqueo mental (todos sabemos hacerlo intuitivamente durante algunos segundos o minutos aunque sea difícil de explicar), eso sería meditación samatha (que no es mejor ni peor, es otra). Por eso inicialmente van a surgir pensamientos en cuanto flaquee nuestra presencia y habrá que descartarlos (no perseguirlos) sin añadir absolutamente nada más, es especialmente importante no añadir una parte emocional/intencional en todo el proceso, el pensamiento no se rechaza por "malo", ni se persigue como atractivo, simplemente se trasciende como irrelevante. Eliminando esta intencionalidad de forma cada vez más fina se entra poco a poco (si no deshacemos durante el dia lo que hacemos durante la meditación) en el reino de la no-acción (Wu Wei) la ausencia de intencionalidad.

    Si las condiciones son adecuadas, por ejemplo si nuestro entorno y vida son pacíficos y nuestra vida calma y atenta, consciente y presente, el pensamiento de tanto en tanto parará en su surgimiento aunque sea solo durante un minuto y entonces uno realmente estará haciendo shikantaza, pues estará solo sentado, sin más, como una montaña inamovible, y podrá empezar a apreciar lo que es la verdadera presencia y nada más, solo estar, solo ser, solo estar sentado. Ese apreciar nuestra propia presencia despojada de todo lo demás (cuerpo y mente) se nos debe hacer habitual pues es el camino hacia nuestra naturaleza base.

    Así la sutileza surge de, no aplicando intencionalidad en dirección alguna, no perderse en los pensamientos, no aferrar ni rechazar lo que pasa, pero fundamental, muy importante y es uno de los pozos del shikantaza erróneo, sin abandonar la presencia (¡sin abandonar la presencia!) y dejarse enredar de nuevo en los pensamientos con carga de atracción/aversión, sino trascenderlos hasta que el estado de calma por si solo te lleve a la situación de "solo estar sentado". Y una vez allí, reconocernos, para poder volver con mayor facilidad a la situación de "solo ser/existir" que es nuestra situación base y también nuestra identidad base.

    Post-despertar, que es cuando nuestra naturaleza esencial ya se ha vuelto constante en su reconocimiento, se ha vuelto nuestra identidad, la cosa se vuelve más fácil puesto que la presencia o ausencia de pensamiento no cambia nada y uno está presente incluso durante el surgimiento y reabsorción de cualquier pensamiento o formación mental. Pero ese es otro tema.
    Última edición por Tao; 18/04/2017 a las 08:57

  7. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Daido (18/04/2017),milkway (05/05/2017),Zaragoza32 (18/04/2017)

  8. #15
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    El tercer día, decidí que el shikantaza no era para mí, y me puse a contar la respiración. Y de pronto, en la sentada antes de la cena, sucedió algo inesperado. De repente sentí la atmósfera a mi alrededor más diáfana, y el dolor de piernas desapareció por completo. El ruido de los coches en la lejanía se oía de otra manera, pero no podía explicar por qué. Los pensamientos adquirieron transparencia, por así decir. Notaba el espacio que me rodeaba como más amplio. Y lo más llamativo de todo era que la sensación de tiempo se había aflojado.
    Nunca me había sucedido una cosa así, meditando. Recuerdo perfectamente que aquella simple experiencia me marcó profundamente. Acudí al dokusan y le conté a la maestra como me sentía.
    - Has tenido un abismamiento, dijo la maestra - Continúa haciendo zazen con el mismo cuidado. El abismamiento puede hacerse más profundo. Sigue contando la respiración y deja el shikantaza


    Gassho
    ¿Es un fragmento de tu libro, Daido?

    Curioso palabro "abismamiento"

  9. #16
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    Es un fragmento de mi primer libro, sí. La palabra abismamiento la usa Ana María Schluter para referirse al samadhi. Es un palabro, ciertamente je je, pues no viene en el diccionario. Yo creo que lo sacó de la mística cristiana. Es algo peculiar de esa maestra. En fin, somos todos humanos

    _/\_
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    Tao (18/04/2017)

  11. #17
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    DESDE MI parecer. Nada se puede saber de budismo con un libro, quien pretenda saber acerca de budismo sin experimientar la meditacion por si mismo seria como decir saber del kamasutra y aun ser virgen... no tiene sentido, mi experiencia me ha confirmado que la meditacion no se puede aprender leyendo un libro sino que es una disciplina que tiene que ser transmitida de corazon a corazon, de maestro a discipulo, y que por muchos maestros que tengas si no meditas todos los dias no puedes avanzar.

    Es el conocimiento directo, y los libros son conocimiento prestado...
    www.reflejodebuddha.com
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  12. #18
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    Gracias Tao
    Me estoy dando cuenta de que he introducido un poco de desorden en el hilo. Tal vez sería bueno pasar mi pregunta, tu respuesta y este comentario mío al hilo donde estaban hablando de shikantaza.
    Voy a intentar entender aproximándome con otras palabras y otras instrucciones, dime tu si por ahí van los tiros.
    Esto es del siguiente libro http://www.acharia.org/downloads/int..._mahamudra.pdf , una introducción al Mahamudra.
    Resumiendo mucho:

    -Primero hay que practicar shamatha con un apoyo externo que es la respiración. Es un apoyo para descansar la mente.
    - El siguiente paso es descansar en la claridad de la octava conciencia

    El siguiente paso en la práctica de shamatha consiste en no
    apoyarse en la respiración ni en ningún otro soporte externo.
    Esta técnica está diseñada básicamente para aquellos que han
    logrado cierta calma mental mediante el trabajo con la
    respiración y las otras técnicas ya discutidas...


    Para poder descansar sin distracciones en esta conciencia,
    necesitamos aplicar dos facultades: la atención y la vigilancia. La
    atención consiste sencillamente en no perder de vista u olvidar la
    intención de meditar sin distracción. La vigilancia consiste en
    reconocer lo que sucede en la mente, por ejemplo, saber si nos
    hemos distraído o no. Así que, en el contexto de shamatha, la
    meditación consiste en no seguir los pensamientos de la sexta
    conciencia y en descansar en la claridad básica de la octava
    conciencia...


    - Y como se hace esto?

    La proyección de la sexta conciencia toma a veces la forma
    de pensamientos sobre el pasado, y no los seguimos. A veces
    toma la forma de pensamientos sobre el futuro, y tampoco los
    seguimos. En otras ocasiones toma la forma de pensamientos
    sobre cómo son las cosas ahora, sobre esta o aquella cosa y
    demás, y tampoco los seguimos. Simplemente descansamos en la
    experiencia directa del momento presente...


    -La idea es progresar y

    la velocidad de los
    pensamientos finalmente se reducirá hasta que la mente se
    vuelve como un océano o lago sin movimiento. Este es el
    verdadero logro de la tranquilidad o shamatha


    -Una vez alcanzado el logro de la tranqulidad hay que descubrir la naturaleza de la mente. En esta parte se indica que hay que hacer muchas cosas, descubrir, indagar, buscar, etc Todo acciones que obviamente es lo contrario de no-acción, pero por una parte es una forma de expresar las instrucciones y por otro parece ser que son pasos previos que conducen a otra cosa. Es decir, la práctica no es continua indagación, por poner un ejemplo.

    Entonces miráis para ver en qué consiste exactamente esta
    calma, es decir, qué significa decir que la mente está en reposo.
    Si miráis, la claridad o lucidez que está allí emergerá. Y podréis
    experimentar qué es vuestra mente, a qué se parece y qué hace,
    sin necesidad de tener que inferirlo por deducción. Puesto que
    podéis experimentar vuestra propia mente de manera sencilla y
    directa, no tenéis por qué deducir o inferir nada sobre ella.
    Así que en ese estado de shamatha miráis vuestra mente, y la
    miráis para tratar de ver aquello que se encuentra en reposo. Al
    decir que la mente se encuentra en reposo, queremos decir que
    está libre de pensamientos. Si la mente tuviera algún tipo de
    existencia substancial, entonces debería estar en reposo de
    alguna manera en particular, en algún lugar en especial. Si la
    mente fuese algo, se encontraría en reposo en alguna parte. Por
    ejemplo, si se aparca un coche, podemos decir que ese coche está
    aparcado en un determinado lugar...


    No descansa en ninguna parte. Y, con todo,
    vuestra mente se encuentra en reposo y podéis experimentarla.
    Esto indica que la naturaleza de vuestra mente es la vacuidad...


    La vacuidad de la mente no es la nada, como el espacio
    vacío que es una mera ausencia de substancia. La vacuidad de la
    mente no es una mera ausencia de substancia, sino que se trata
    de una vasta abertura, lo que significa que a pesar de que la
    mente esté vacía de substancia, la mente sigue conociendo y
    experimentando. La mente experimenta, conoce y está vacía.
    Aunque está vacía, experimenta. Por eso, a menudo se refiere al
    modo en que existe la mente como la unidad de la luminosidad y
    la vacuidad, lo que es decir simplemente que la mente puede
    conocer y que aún así está vacía. Cuando esta luminosidad innata
    (que es la característica que define a la mente) aumenta mediante
    la práctica de la meditación, llega un momento en que se
    convierte en sabiduría, y finalmente se convierte en la sabiduría
    de la verdadera naturaleza de los fenómenos y en la sabiduría
    de la variedad de los fenómenos.
    Última edición por alcachofa; 19/04/2017 a las 21:42

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    milkway (05/05/2017),thangkas (19/04/2017),Zaragoza32 (19/04/2017)

  14. #19
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    Om mani padme hum
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  15. #20
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    Mahamudra y Zen tienen algunas prácticas parecidas pero no dejan de ser Mahamudra y Zen.

    Las instrucciones Mahamudra que pones son muy correctas, si te encajan adelante...

    Como comentaba, la primera parte se parece bastante a shikantaza, lo que ellos llaman samatha (que tampoco es lo mismo que la meditación samatha Theravada), lo segundo no sería shikantaza, y se aproxima más al concepto vipassana theravada sin ser exactamente igual tampoco aunque sea (como la vipassana Theravada) una meditación indagativa o con visión. De hecho, y esto es solo una opinión personal, pienso que esta segunda es una de las formas de meditación más poderosas y a la vez más difíciles por sutil y porque no tiene ningún camino marcado, estás solo ante ti mismo y tu capacidad de entenderte.

    Si leiste unos textos del blog sobre "tipos de meditación" (dejo el enlace al final), lo primero sería meditación sin visión y lo segundo con visión, el shikantaza también pertenecería a la primera familia. Lo de con y sin visión no es ortodoxia budista, es solo una forma de clasificarlas que me pareció adecuada.

    Al final lo que hay son "familias de meditaciones" y apenas hay dos ramas del budismo que las apliquen exactamente igual, pero se parecen si pertenecen a la misma familia, pero es todo un degradado de gris, no hay "el blanco samatha", ni "el negro vipassana" sino toda una familia de grises...

    https://blogdetao.org/2017/03/20/tip...editacion-pdf/
    Última edición por Tao; 20/04/2017 a las 07:12

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    milkway (05/05/2017)

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