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Tema: Libro de iniciación

  1. #21
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    Gracias Tao por el pdf. Ahora entiendo mejor a lo que te referías la otra vez que hablábamos sobre meditación con milkway.
    Con respecto a mahamudra no es tanto si me encajan o no, si que lo hacen y desde hace tiempo que conozco las instrucciones. No lo conozco a fondo porque lo que recibi le llaman mahamudra del tantra y antes tiene una práctica que llaman etapa de generación que hace que todo se vuelva mucho más complicado para mi. Así que lo he dejado de lado aunque ahora me están entrando muchas ganas de empezar a practicarlo.

    El caso es que sigo intentando entender lo de shikantaza (no se por qué el zen me parece tan oscuro) y no veo apenas diferencia entre lo que creo que describes y esto que pongo más arriba.
    "La proyección de la sexta conciencia toma a veces la forma
    de pensamientos sobre el pasado, y no los seguimos. A veces
    toma la forma de pensamientos sobre el futuro, y tampoco los
    seguimos. En otras ocasiones toma la forma de pensamientos
    sobre cómo son las cosas ahora, sobre esta o aquella cosa y
    demás, y tampoco los seguimos. Simplemente descansamos en la
    experiencia directa del momento presente..."

    Sobre la octava conciencia
    "La octava conciencia se llama conciencia alaya, conciencia
    base o conciencia fundamental, y se la llama así porque es el
    fundamento de las funciones que constituyen las otras siete
    conciencias. Como tal, es la claridad cognitiva incesante o
    capacidad cognitiva.
    Aunque la octava conciencia es una
    claridad cognitiva incesante, no es esta la conciencia que realiza
    los actos de meditación, sino que se trata de la conciencia que es
    experimentada durante la meditación."

    Me surge ahora la duda sobre la función de dicha práctica. Esta claro que se está cultivando la calma, pero de lo que conozco esto es solo un paso hacia algo más. Como luego se medita en objetos muy sutiles en necesario que antes haya bastante calma y claridad.

  2. #22
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    >no veo apenas diferencia entre lo que creo que describes y esto que pongo más arriba.

    En realidad no las hay apenas, estoy contigo.

    >
    Esta claro que se está cultivando la calma,

    Estás haciendo incluso algo más que eso, por eso no me convence del todo que en Mahamudra lo llamen Samatha a secas. Además de calmarte, en el proceso estás acostumbrándote a potenciar y poder recuperar más fácilmente una forma de Ser diferente a la habitual, y eso es relevante... una forma en que uno "es" más allá del pensamiento conceptual.

    > Como luego se medita en objetos muy sutiles en necesario que antes haya bastante calma y claridad.

    Correctísimo, pero ahora ya hay un objeto sutil relevante, que realmente no es un objeto, y con él ya puedes trabajar y es "aquello" que "está" incluso tras descartar los pensamientos. Puedes llamarlo séptima, octava consciencia o como gustes... En realidad todavía, creo, si he entendido del todo el modelo Yogacara, que todavía será la séptima consciencia pero ya es mucho.

    Dado ese objeto-no-objeto (pues es también tú mismo) puedes hacer dos cosas:

    - Una más "Zen" que es simplemente reposar allí hasta que tu identidad se acostumbre tanto a esa forma de "ser" que migre del intelecto a esa forma de Ser (eso es Despertar)

    - Otra más Mahamudra que es, investigar tu mente tal como se explica en la segunda parte de tus meditaciones, las que son indagativas, hasta que tu mente se convenza de que tú eres ese espacio, esa vacuidad y luminosidad innata más allá de los pensamientos (y eso es Despertar y es lo mismo)


    Última edición por Tao; 20/04/2017 a las 15:56

  3. #23
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    Hay una realización en la que lograr parar ese flujo de pensamientos incontrolados y entrar en ese especie de océano en el que se convierte la mente. Cuentan que al morir esas personas renacen en la forma más alta dentro del mundo terrenal, una especie de dioses que permanecen en algo así como una absorción meditativa absoluta sin que surja la más mínima mente burda. Es un estado de mucha paz y que dura eones. Pero al final mueren y renacen una vez más, no cortan con la raíz del samsara.

    Porque son dos cosas distintas y no estoy seguro de que una lleve a la otra si no hay una intención de por medio.
    Imagina que logras llegar a ese ser más allá del pensamiento conceptual. De ahí como saltas a poder lograr reconocer la naturaleza última de tu propia mente si no analizas indagas, no la observas ? Surge esa mente sutil pero no la reconoces.... no se si me explico.

    De hecho lo explica, la sabiduría viene de reconocer la naturaleza de la mente y no de la calma, incluso con ese añadido que has mencionado. Puedes detener el pensamiento conceptual y ser capaz de ir ahí cuando se necesite pero sin acabar con la ilusión de la existencia de un yo con existencia inherente.

  4. #24
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    Existen tantísimos matices inexplicables, por falta de palabras, en nuestro mundo interior...

    En cierta manera es como dices, de hecho no hace nada en el blog citaba un texto de Anadi que iba justo en la misma linea que tú:

    https://blogdetao.org/2017/02/26/shikantaza-muerto/

    >Aquí llegamos a una de las principales pegas del shikantaza: aunque intenta trascender la dualidad entre practica y despertar, realmente no da una guia clara sobre como despertar. Apunta al despertar però no especifica una dirección o mecanismo para facilitarlo.

    Lo que ocurre es que la indagación sobre nuestra naturaleza puede ser formal o informal. El planteamiento Mahamudra es formal, igual que el vipassana Theravada (en mi opinión bastante menos efectivo) pero también puede ser informal, ¿qué es un planteamiento indagativo informal? pues simplemente eso, una persona que indaga sobre sí misma sin técnica alguna, simplemente porque le preocupa su identidad y se obsesiona con ello.

    ¿Te suenan esas personas que dicen haber despertado sin meditar? Por ejemplo E. Tolle dice que estaba al borde del suicidio cuando ocurrió pero sobretoto estaba obsesionado por la razón por la que él mismo se torturaba a sí mismo, y se obsesionaba con ¿por qué puede ocurrir eso? Eso también es indagación.

    Eso es cierta manera "repele" bastante al practicante budista, pero no tienen porque ser mentira, he hablado con algunas de esas personas, largo y tendido, y no tengo razón alguna para pensar que mientan.

    Y de hecho no lo creo, creo que ese es el factor fundamental para despertar pues también coincide con mi experiencia, y por eso escribí eso mismo:


    https://blogdetao.org/2016/08/20/el-...l-despertar-i/

    Retomando el tema, entonces, si alguien que ni hace shikantaza ni nada, puede despertar, ¿cómo no va a poder un practicante zen o mahamudra que además ya conoce esa esencia sin-atman donde reposar? Es mucho más fácil, pero ciertamente tal como dices tú y dice Anadi, una carencia del zen Soto es que no da herramientas claras para ello, por tanto deja a sus seguidores o bien en la situación de shikantaza muerto in-eternum o bien, de forma espontánea pasan a hacer cierta auto-indagación informal y que sea lo que dios quiera.

    De hecho todo el fenómeno koan nació para eso (para provocarte a auto-indagar) pero se ha congelado demasiado y ya no sirve para apenas nada, incluso parece que el koan menos koan de todos (Mu) es de los pocos que da resultados, pero por otras razones más energéticas y como no las domino, no sabría decir más. Y probablemente los textos de Dogen, tan poéticos y paradójicos intentaban algo parecido (la mayoría son discursos a sus monjes para descolocarlos y llevarlos a indagar).

    Aún así, no está nada claro, que la indagación formal sea más eficiente que la informal, aparentemente debería, pero no lo tengo tan claro, de hecho a menudo tengo la impresión de que es al revés, ¿por qué? porque muchos practicantes no entienden lo que se les pide en una meditación de ese tipo (y a veces tengo la impresión de que la mayoría de maestros tampoco), o no tienen la capacidad para atacar una meditación tan retadora, tan difícil y sin pautas, y entonces se ponen a seguir pautas y seguir pautas es justo lo contrario de indagar, indagar es poner todo en duda y encontrar tú tu repuesta, solo esa va a valerte.

    Por tanto al final la indagación fomal es apenas un esqueleto vacío, cuatro instruciones orientativas (lo que yo llamo "darte una visión" en el PDF sobre las meditaciones) más un entrenamiento previo en "calma" para que la auto-indagación sea mucho más efectiva (se dice que el lugar de indagación más efectivo es el segundo Jhana) y partir de ahí la indagación no es demasiado diferente de la informal... estás solo ante ti mismo y tu capacidad de entenderte completamente.
    Última edición por Tao; 21/04/2017 a las 09:19

  5. #25
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    Aprovecho y comento cosas así en genérico.

    Siempre que se habla de indagación, suelen surgir preguntas sobre qué hacer y qué no hacer, igual que cuando a veces se habla de atención.

    Atención es atención e indagación es indagación, la gente busca "trucos" y no son trucos, se buscan cosas extraoridnarias, y son cosas ordinarias, se entiende que son cosas complejas y son cosas sencillas...

    Es hacer lo que se dice y nada más, de la forma en que se hace siempre, cuando se atiende no se hace nada especial más que eso y cuando se investiga algo no se hace nada especial más que eso.

    La indagación no es diferente a buscar a Wally en uno de esos cuadros de "¿dónde está Wally?" para eso no hacen falta palabras ni pensamientos, es solo buscar, indagar, observar, ver. No bloquear la mirada y quedarse pasivos, eso es samatha (como mucho) que es lo que parece que cree la gente que es la meditación...

    No digo que debamos deducir nada aunque sea una meditación indagativa, porque eso no está en tu mano, tu mente ya lo hará por ti adecuadamente, no es posible indagar y que la mente no deduzca cosas, es inevitable y lo hará, al ritmo que deba.

    Y si intentas tú, desde la posición inicial, deducir, lo que haces es argumentar intelectualmente y no es eso, eso es solo una interrupción de la meditación.

    La indagación (meditaciones vipassanas incluidas) nunca incluye al intelecto, pero sí incluye a la inteligencia. Entender esta diferencia es empezar a enteder también nuestra mente.


    Ejmplo de indagación, tal como pones tú:

    Entonces miráis para ver:

    - ¿
    en qué consiste exactamente esta
    calma?
    , es decir:

    -¿qué significa decir que la mente está en reposo?

    Si miráis, la claridad o lucidez que está allí emergerá.

    Y podréis
    experimentar:

    ¿qué es vuestra mente?, ¿a qué se parece? y ¿qué hace?
    ,
    sin necesidad de tener que inferirlo por deducción. Puesto que
    podéis experimentar vuestra propia mente de manera sencilla y
    directa, no tenéis por qué deducir o inferir nada sobre ella.

    Así que en ese estado de shamatha miráis vuestra mente, y la
    miráis para tratar de ver aquello que se encuentra en reposo
    . Al
    decir que la mente se encuentra en reposo, queremos decir que
    está libre de pensamientos.

    etc...

    Esto no debe tomarse como una biblia a seguir, son preguntas ejemplo para quién está todavía en la fase de ni tan siquiera saber sobre qué indagar, las preguntas son irrelevantes, solo pretenden dirigirte hacia la indagación, son parte de "la visión", estas preguntas no son especiales en modo alguno, no deben usarse como dogma o pauta a repetir dia tras dia, eso es empezar a matar la indagación.

    Quién sea capaz de encontrar sus dudas y preguntas al respecto de la naturaleza de su mente y él mismo, y observarse para resolverlas de forma casi obsesiva, está en el buen camino...

    Última edición por Tao; 21/04/2017 a las 09:42

  6. #26
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    Pues creo que ahora si te he entendido.
    Comparto además tu opinión sobre que algo más debe haber porque de lo contrario no se estaría transmitiendo generación tras generación una técnica que supuestamente conduce al despertar cuando nadie ha conseguido despertar.
    Quién sabe, tal vez sea algo sobre lo que no se instruye abiertamente y solo se da a personas preparadas que tienen las condiciones adecuadas. Ya hay calma y claridad? pues vente para aca que te voy a contar un secreto. Si no podría ser como un ciego buscando una aguja, la encontraría solo de casuaidad (como esos ejemplos que mencionas)
    O puede ser simplemente que una vez alcanzada la calma surja de manera natural el indagar sobre la naturaleza de esa mente que surge y de la antes no eras consciente

    El único "peligro" que veo es que haya practicantes que rechacen dicha indagación considerándola como algo que les aleja de lo que debería ser su práctica, quedandose entonces solo en la calma y claridad.
    En el libro que cito incluso habla de la posibilidad de utilizar los pensamientos que puedan surgir una vez alcanzada cierta calma. Esta vez no dejas de seguirlos sino que indagas también para llegar a reconocer su naturalez

    Cuando meditéis sobre la verdadera naturaleza o esencia de la
    mente, descubriréis la naturaleza de vuestra propia mente. Pero
    mientras esta investigación avanza, los pensamientos seguirán
    apareciendo: pensamientos positivos, pensamientos negativos y
    pensamientos neutrales. Cuando nazcan estos pensamientos,
    creeréis que algo ha ido mal con vuestra meditación. Pero en vez
    de rechazar los pensamientos y tratar de suprimirlos de algún
    modo, observad su naturaleza, observad los pensamientos
    directamente e intentad descubrir de dónde han venido. ¿Este
    pensamiento ha nacido en vuestro cuerpo o fuera de él?, y si es
    así, ¿dónde exactamente? Mirad entonces la substancia del
    pensamiento: ¿tiene color o forma? Mirad después su contenido:
    ¿tiene el pensamiento algún tipo particular de apego, de ira, de fe
    o de devoción? ¿Tiene el pensamiento una localización o una
    substancia que os permita reconocerlo? Cuando buscáis la
    localización y la substancia del pensamiento, no encontráis nada.
    Pero incluso cuando miráis para ver cómo nace el pensamiento,
    no podéis decir que el pensamiento nazca de forma gradual o
    repentinamente. No encontráis nada de nada.
    Aunque tendemos a considerar los pensamientos como un
    problema para la meditación, no suponen un problema en sí
    mismos, porque su naturaleza es la misma naturaleza que la
    naturaleza de la mente. Su naturaleza es esa misma vacuidad: la
    ausencia de localización, de originación o de substancia. Por lo
    tanto, los pensamientos en sí mismos no son inherentemente
    dañinos.
    Al observar de este modo a menudo parece como si nuestra
    mente y nuestros pensamientos fueran dos cosas completamente
    distintas. Pero si los miramos directamente, veremos que tienen
    exactamente la misma naturaleza.


    un abrazo

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