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Tema: Gampopa

  1. #1
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    Gampopa

    Voy a ir poniendo aquí algunos fragmentos comentados de uno de los sabios budistas tibetanos más reconocidos: Gampopa

    Aquí tenéis información sobre él:

    https://es.wikipedia.org/wiki/Gampopa

    Se considera el fundador de la rama Kagyu del budismo tibetano y uno de los padres de Mahamudra.

    Son textos que ha traducido Juan y que forman parte de uno de los textos más valorados de Gampopa:

    Una preciosa guirnalda de la senda suprema.

    Mañana el primero.
    Última edición por Tao; 28/05/2019 a las 16:07

  2. #2
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    Traducido por Juan:

    Las diez causas de pérdida irreparables de la vida humana

    Para comenzar, debería meditarse sobre las diez causas de las pérdidas irreparables de la vida humana que se detallan a continuación:

    1. Es una pérdida irreparable para esta excepcional y pura vida humana volverse indulgente hacia las malas acciones (actos negativos).

    2. Es una pérdida irreparable perecer por involucrar esta excepcional, pura, transitoria y perecedera vida humana en actividades materiales y no espirituales.

    3. El despilfarro de esta corta vida de Kaliyuga (era de degeneración) en actividades sin mérito es también una pérdida irreparable para esta excepcional vida humana.

    4. No intentar comprender la naturaleza de la mente , cuya esencia es Dharmakāya, sino hundirse en el lodo del Samsara debido a la ignorancia es una pérdida irreparable.

    5. Abandonar la compañía de un sabio maestro , quien es la mejor guía, antes de lograr despertar y ser capaz de cultivar Bodhicitta es una pérdida irreparable.

    6. Los votos y Samaya son fundamentales para lograr Nirvāņa (liberación), que destruimos por nuestra aflicción, descuido y adversa condición. Y esto es una pérdida irreparable de la vida humana

    7. Perder la experiencia del despertar lograda mediante la bendición del sabio maestro a causa de las torpes y confusas actividades seculares es una irreparable pérdida de la vida humana.

    8. Vender profundas e inestimables instrucciones de los grandes Siddhas a desafortunados y egoístas hombres a fin de obtener beneficios materiales es una irreparable pérdida de la vida humana.

    9. Todos los seres sensibles pueden haber sido nuestros cariñosos padres en algunos de nuestros renacimientos. Así que debemos reconocimiento y gratitud a todos ellos. No tan solo los olvidamos, sino que incluso nos enfrentamos a ellos con diferentes actitudes (deseo, rabia, orgullo, avaricia, apego y envidia). Y esto es también una pérdida irreparable de la vida humana

    10. Obstruir las tres ventanas (cuerpo, mente y habla) en la práctica del Dharma, permitiéndose una vida material de lujo durante toda la juventud es también una pérdida irreparable de la vida humana.

    Gampopa expresa que aquellos que en el futuro deseen obtener la liberación y el estado de total sabiduría, o completa budeidad, deberían constantemente recordar las diez causas de pérdida.

    La primera de las diez causas es el hacer mal. El asunto aquí es que el único motivo de experimentar la existencia humana, que es la base para la práctica del Dharma, es manteniendo una conducta moral. Y puesto que muy pocos seres preservan una forma de moral genuina, pocos logran vivir como seres humanos

    Hablando en general, las personas no practican la virtud, sino que practican el mal y dañan. Hasta no haber abandona esta forma de actual, una persona nunca se liberará del sufrimiento o incluso de los reinos inferiores de existencia, y mucho menos alcanzar la sabiduría, careciendo igualmente de la posibilidad de ayudar a otros en forma alguna. Por tanto, la primera cosa que causa pérdida es el mal hacer.

    La segunda causa de pérdida es malgastar la preciosa existencia humana, que tiene lo que se conoce como las ocho libertades y los diez recursos. Es importante considerar que únicamente en esta preciosa existencia humana, con dichas diez y ocho características, puede un ser tener realmente la habilidad de practicar Dharma. La primera causa de pérdida tiene que ver con acciones que previenen el nacimiento como ser humano en general. En esta primera causa, se enfatiza especialmente aquellas acciones que nos impiden experimentar ese tipo particular de existencia llamado «preciosa vida humana», o de otro modo, aquella existencia que posee las ocho libertades y las diez posibilidades.

    La tercera causa de pérdida es la actividad y ocupación sin sentido y la distracción. Vivimos en la llamada edad de la decadencia. Entre otros aspectos de dicha edad, existe la evidencia de que nuestra vitalidad es muy débil. Hay pocos factores que nos ayudan a vivir y muchos otros que, en algún momento, nos impulsan a la muerte. Y aún más, la muerte puede ser experimentada repentinamente y mediante un sinnúmero de causas. Así que es importante recordar que no hay tiempo para malgastar. Y es entonces que la tercera causa de pérdida es la actividad que se utiliza meramente para la distracción.

    La cuarta causa de pérdida es la adicción a conceptualizar y consecuente aflicción. Se ha dicho que la naturaleza raíz de la mente, tal cual es, es Dharmakaya. Todas las cualidades de Dharmakaya están presentes espontáneamente en nosotros. Son lo que realmente somos. Mas, al no reconocer este hecho, tendemos a ser capturados por pensamientos adictivos y conceptos que ocurren en la mente. Nos vemos enredados en las aflicciones mentales que general, lo que impide ser conscientes de la mente.

    La quinta causa de pérdida es aquella situación en la que fácilmente nos cansamos de confiar en un maestro y practicar sus instrucciones. Es importante entender que la única posibilidad de obtener la liberación del intenso sufrimiento del Samsara es recibiendo y practicando las instrucciones específicas de nuestros maestros. Prescindir del valor de recibir y practicar dichas instrucciones involucrándose sin embargo en diversas actividades sin sentido, es la quinta causa de pérdida.

    La sexta causa de pérdida es la situación en la que un practicante daña o destruye cualquiera de los tres votos. Se puede decir en general que el único bajel con el que podemos cruzar el océano de sufrimiento de Samsara y alcanzar el reino de la bendición, de la liberación, del estado de budeidad, es el excelente navío de los tres tipos de votos o promesas. Estas son:

    1) El voto externo de liberación individual
    2) El voto interno de Bodhicitta
    3) Los votos Vajrayana o Samaya

    Perjudicar dichos votos con intensar aflicciones mentales (klesha) o falta de cuidados en una causa de pérdida.

    La séptima causa de pérdida es descontinuar el seguimiento de las instrucciones y práctica tras haber adquirido una mínima realización mediante la confianza en un amigo espiritual o maestro. Habiendo adquirido un mínimo grado de realización, se puede uno distraer fácilmente con actividades sin sentido, abandonar las instrucciones y práctica, y, por tanto, inhibir el posterior crecimiento de experiencia y realización.

    La octava causa de pérdida es la situación en la que, no teniendo una realización genuina en uno mismo, pero teniendo mucha información proveniente de otros que si se han realizado, se repiten sus palabras a diestro y siniestro a fin de atraer estudiantes y llegar a ser rico, popular o poderoso. Así se engaña a mucha gente con la pretensión de ser un realizado. Esta es la octava causa de pérdida.

    La novena causa de pérdida es aquella actividad que daña otros seres sencientes. Debe ser evitada porque todos los seres sensibles han sido nuestros ancestros y como tal, han sido extremadamente amables con nosotros. Y otra importante razón es que al altruismo Bodhicitta es la espina dorsal del camino hacia la liberación. Perder dicho altruismo es perder enteramente el sendero. Por tanto, es necesario despojarse de toda malevolencia hacia los demás, especialmente aquella que es dañina. Es importante recordar que la generación y florecimiento de Bodhicitta depende únicamente de la interacción con otros seres sensibles. Por tanto, es necesario considerar a todos ellos como objeto de compasión y generar dicha compasión por dichos seres.

    La décima causa de pérdida es la procastinación (evadir los esfuerzos), y lo que se pierde es cuerpo, habla y los tres accesos de la mente. Específicamente, cuando eres fuerte y tu cuerpo lo es también, tu mente es clara y tu lenguaje flexible, no te involucras en la práctica del Dharma porque te sientes atraído por las actividades mundanas. Mientras así sea, piensas «Ya practicaré Dharma cuando sea mayor, cuando las cosas se hayan asentado un poco». Y entonces, no habiendo practicado en la juventud, te encuentras en la madurez con que no puedes hacerlo por falta de práctica. No eres tan fuerte como solías, es difícil aprender, y así con todo. Este tipo de procastinación es definitivamente una causa de pérdida.

    Estas son las diez cosas que conforman las causas de pérdida irreparable de la vida humana.

  3. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Javier (29/05/2019),Manuel Antonio (29/05/2019)

  4. #3
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    Hola Tao, cordiales saludos. Me ha gustado el hilo, he estado leyendo hace poco un libro titulado los 100.000 cantos de milarepa, muy bello ¿la obra que citas es la misma que se titula como "el precioso ornamento de la liberación"?

  5. Los siguientes usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Tao (30/05/2019)

  6. #4
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    Cita Iniciado por Manuel Antonio Ver mensaje
    Hola Tao, cordiales saludos. Me ha gustado el hilo, he estado leyendo hace poco un libro titulado los 100.000 cantos de milarepa, muy bello ¿la obra que citas es la misma que se titula como "el precioso ornamento de la liberación"?
    Gracias Manuel, iré publicando más en nombre de Juan.

    La obra que comentas es otra, la verdad es que los nombres son demasiado parecidos.

    Los cantos de Milarepa son muy interesantes también, aunque más informales, ¿verdad?

    No sé si sabes, supongo que sí, que Gampopa fué el principal discípulo de Milarepa.

    Un abrazo

  7. #5
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    Los cantos de Milarepa son muy interesantes también, aunque más informales, ¿verdad?
    Si, aunque no lo he leido por completo, recién comienzo más bien, sus cantos son narraciones extraordinarias, y no hay comentarios. Se entremezcla el dhamma con cuentos sobre poderes sobrenaturales, brujeria y relatos comunes de su vida entre las montañas. En gran parte me motivé a leerlo por la lección en forma de canto que dio Tilopa a Naropa que aparece al comienzo del libro. De la relación con Gampopa recién me entero a raíz de este tema.

  8. #6
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    Saludos Tao. Efectivamente son nombres muy parecidos, pero obras distintas. No encontré nada en español, pero si en ingles "A Precious Garland of the Supreme Path". Seguiré atento al hilo. Un abrazo.

  9. #7
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    Hola Manuel Antonio

    Te recomiendo una excelente Biblioteca virtual sobre textos de Dharma Tibetanos y de Maestros indios en varios idiomas..al que te refieres en concreto no lo he mirado, pero seguro que encuentras muchos interesantes sobre Gampopa y muchos Preciosos Maestros más..

    https://www.lotsawahouse.org/Cgi/sea...popa&op=Buscar

    Tashi Delek
    Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que todos los seres puedan descubrir el Sublime Dhamma 🌿

    http://www.patreon.com/ElPuzzledelMa...a_segun_javier

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    economada (25/06/2019),Manuel Antonio (31/05/2019),Suvarna (27/07/2019),Tao (31/05/2019)

  11. #8
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    Más, gentileza de Juan:

    Las once características de una persona bendita

    La siguiente lista muestra las once características de un ser humano bendito.

    La primera es que, no importando la edad o el género, si la envidia u orgullo de una persona son insignificantes, ese es un individuo realizado o verdaderamente genuino.

    La segunda, si alguien tiene mínimos deseos y apegos por los placeres y posesiones, siendo satisfecho con lo mínimo y simple, esta es una indicación de que es una persona bendita.

    Tercera, si carece de prepotencia, vanidad o arrogancia, esto es un signo de que es una persona bendita.

    Cuarta, si no da muestras de hipocresía y se comporta exactamente igual en público o en privado, esta es otra indicación de que es una persona bendita. Los hipócritas, por ejemplo, suelen ser extremadamente calmados, suaves en sus maneras, correctos y atentos en presencia de la multitud, pero cuando están solos con unos pocos en los que confían, se manifiestan agresivos, descontrolados e indisciplinados. Alguien que es auténtico o realizado es él mismo, no importa quien le acompañe porque dichas cualidades están presentes de forma natural en la mente de dicha persona. Los hipócritas buscarán ser bien vistos en presencia de otras personas, pero como no poseen naturalmente dichas cualidades de calma y tranquilidad, se muestran muy diferentes cuando no tienen audiencia.

    La quinta, cuando cada iniciativa que emprende una persona es ejercida conscientemente y con previas consideraciones, prestando la debida atención, este es un síntoma de una persona bendita.

    La sexta, si alguien se adhiere a los resultados de sus acciones con el mismo cuidado con el que protegeríamos nuestros ojos, es una indicación de que esa persona es auténtica. «Adherirse al resultado de las acciones» significa que comprendiendo que la acción incorrecta conduce al sufrimiento, te abstienes de la misma, y entendiendo que las acciones virtuosas o beneficiosas conducen a la felicidad, alientas la práctica de la virtud haciéndola florecer y no perjudicándola. El grado de adhesión a estos dos modos de comportamiento, evitar y cultivar respectivamente, es comparado con la urgencia y cuidado con el que tratarías de proteger tus ojos si algo fuera a dañarlos.

    El séptimo, si alguien no hace distinción entre situaciones públicas y privadas en su observancia de votos y disciplina, esto es una indicación de que es una persona auténtica o bendita. Dicha persona observa las reglas de cualquier disciplina que haya decidido para toda su vida, o por el periodo de tiempo con el que se ha comprometido, y no toma en consideración quien lo observa, si las condiciones existentes favorecen su práctica o no y no le importa que haya condiciones adversas para su cumplimiento.

    El octavo, siendo imparcial con todos los seres humanos sin diferenciar si son viejos amigos o nuevos es una evidencia de que es una persona bendita. Parcialidad significa pensar que hay personas que están conmigo de mi lado y otros que no lo están, y por tanto mi compasión es mayor para los primeros. La palabra tibetana sar drok significa literalmente «nuevos amigos», pero se entiende como poner más atención a los nuevos amigos. Cuando encuentras nuevos amigos te sientes estupendamente, les sonríes todo el tiempo y eres muy atento y amable con ellos; pero tras cierto periodo de tiempo, las sonrisas comienzan a desvanecerse y tu atención por su bienestar comienza a disminuir. Una persona bendita se comporta de la misma manera con las personas con las que se relaciones desde el primer momento hasta el último.

    La novena, es un signo de que una persona es auténtica cuando no se enoja con los errores de otros, sino que es paciente con ellos.

    Normalmente, cuando sabemos que alguien ha hecho algo que sentimos moralmente incorrecto, solemos tender a una cierta actitud. «Esos son malhechores». «Son pecadores». «Mala gente». «¡Oh, matan animales!» «Hacen esto, hacen aquello». Se suele tener compasión por los que han sido dañados, pero no por aquellos que hicieron el daño. Una persona bendita tendrá compasión por ambos, especialmente por los que hacen el daño.

    El décimo, es una señal inconfundible de una persona bendita cuando da todos los triunfos y glorias a otras personas y toma sobre sí todas las humillaciones y errores.

    Finalmente, en resumen, si la manera de pensar o la intención con la que una persona actúa, su forma de hacer las cosas, son totalmente diferentes y superiores a lo común, esa es una evidencia de una persona bendita.

    Estas son las once características de una persona bendita. No es tan importante la precisión con la que esas once características determinan si una persona está bendita como que, si te aplicas lo anterior a ti mismo, puedes evaluar rápidamente tu grado de realización. A veces la gente dice, «No sé si quiero progresar espiritualmente o no.» «¿Eres tú un Buda?» «¿Como es ser un Buda?» Nada malo hay en esa pregunta.

    Tiene mucho sentido, porque aparte del nombre «Buda» o «sangye» no sabemos mucho de él. No sabemos lo que significa la palabra, qué cualidades tiene o en qué consiste el sendero de la budeidad.

    Este tipo de información tiene la función de proporcionar alguna idea de qué cualidades especiales posee un buda, cual es la naturaleza del camino y qué le ocurre exactamente a alguien que lo transita. Si no sabes nada acerca es cuales son los resultados o cual es el camino, por supuesto que no tendrás la seguridad de adonde te llevará esta jornada. Mas, si con estas instrucciones logras entender lo que en él ocurre, cuáles son sus logros y porqué Buda es considerado supremo entre los seres, entonces naturalmente desarrollarás una fuerte motivación por el proceso.
    Última edición por Tao; 07/06/2019 a las 12:42

  12. Los siguientes usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Suvarna (27/07/2019)

  13. #9
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    Seguimos, gentileza de Juan:

    Las dieciocho prohibiciones contra la deshonestidad para practicantes del Dharma:


    1. Vivir tan solo para trabajar en busca de fama y felicidad en esta vida es una prohibición para el practicante del Dharma.

    2. Satisfacer las propias ambiciones siendo un líder para las masas es una prohibición para el practicante del Dharma.

    3. Considerarse a salvo de cometer pecados porque se es una persona religiosa educada es una prohibición para el practicante del Dharma.

    4. Tras oír las instrucciones suficientes, está prohibido para el practicante del Dharma dejarse acomodar por la vida cotidiana.

    5. Mientras se observa una conducta moral impecable, se prohíbe la ambición desmesurada al practicante del Dharma.

    6. Teniendo experiencia probada y habiendo realizado en profundidad el conocimiento supremo, es una prohibición para el practicante del Dharma ser incapaz de controlar su propia mente.

    7. Tras ser ordenado en el Dharma, está prohibido al practicante ser incapaz de abandonar la ira y la ordinaria actitud ante los asuntos cotidianos de la vida.

    8. Tras su ordenación en el Dharma y una vez abandonada la vida material, volver a la rutina del hombre ordinario es una prohibición para el practicante del Dharma.

    9. Conociendo bien lo que el Dharma es, no practicarlo es una prohibición para el practicante del Dharma.

    10. Una vez comprometido con la Sādhana , ser incapaz de practicarla es una prohibición para el practicante del Dharma.

    11. Actuando de acuerdo con el Dharma, ser incapaz de mejorar el carácter es una prohibición del Dharma.

    12. Tener comida y ropa sin ser requerida, pero no poder desprenderse de ella, es como vagar sin rumbo en medio de una muchedumbre, lo cual es una prohibición para el practicante del Dharma.

    13. Malgastar totalmente el mérito acumulado tras los virtuosos esfuerzos en curar enfermos o proporcionando protección ante la muerte de un pequeño es una prohibición para el practicante del Dharma.

    14. Transmitir profundas instrucciones para obtener comida y riqueza es una prohibición para el practicante del Dharma.

    15. Elogiarse y censurar a otros es una prohibición para el practicante del Dharma.

    16. Proporcionar instrucciones a otros, mientras la propia mente contradice el Dharma es una prohibición para el practicante del Dharma.

    17. Ser incapaz de vivir en soledad y no vivir en compañía de la gente es una prohibición para el practicante del Dharma.

    18. Estar ansioso y preocupado tanto en tiempo de felicidad como de dolor es una prohibición para el practicante del Dharma.

    Las dieciocho deshonestidades de los practicantes

    La siguiente categoría se trata de las dieciocho deshonestidades de los practicantes. Deshonestidades viene a significar acciones a características que no están de acuerdo con los objetivos de una persona, en este caso un practicante. Por ejemplo, si alguien tiene fama de docto, pero es analfabeto, o considerado hermoso pero carece de nariz, existe una discordancia entre cómo es apreciado y la realidad.

    La primera trata de que si alguien es renombrado como practicante, pero no practica, hay una discordancia. La primera de esas deshonestidades es tratar de vivir en soledad, pero intentar obtener distinción en esta vida. El propósito de vivir en soledad es dirigir todo el esfuerzo hacia la consecución de la liberación y adquisición de sabiduría. Si contrariamente, mientras se vive en soledad, todos los esfuerzos van encaminados a conseguir riqueza, fama, servicio y confort, eso es una deshonestidad del practicante.

    La segunda, siendo un líder de una comunidad como un monasterio u organización Dharma, cuidar y no tener el ánimo de preservar la misma, sino buscar lo que es beneficioso para uno mismo, es una deshonestidad para los practicantes del Dharma.

    La tercera tiene que ver con haber aprendido el Dharma, pero no evitar las malas acciones, lo que es una deshonestidad igualmente. Haber adquirido el aprendizaje proveniente de lo escuchado y contemplado, pero no ponerlo en práctica evitando actividades que puedan ser perjudiciales a otros, es una contradicción entre lo aprendido y el comportamiento, y por tanto está prohibido para el practicante del Dharma.

    La cuarta menciona que es una deshonestidad para el practicante tener un nivel elevado de instrucción pero permitir que la rumia mental continúe como de costumbre. Significa que habiendo recibido, entendido e incluso memorizado una gran variedad de instrucciones, no obstante la mente permanece indomable a pesar de la práctica.

    La quinta menciona que es una deshonestidad del practicante ser persistente en la disciplina física, pero poseer una mente bajo el poder del deseo. Lo que quiere decir observar una disciplina moral correcta física o externa, pero no domesticar la mente internamente.

    La sexta, es una deshonestidad de un practicante el haber tenido una variedad de excelentes experiencias en meditación, pero no ser todavía capaz de dominar las aflicciones mentales.

    La séptima, es una deshonestidad de un practicante el haber traspasado el umbral del Dharma sin abandonar el apego y la aversión que pudieran afligir a una persona no adiestrada. Es decir, embarcarse en la práctica del Dharma, siendo acompañado de los celos, la codicia y mezquindad.

    La octava, es una deshonestidad de un practicante el haber abandonado las actividades mundanas e involucrado totalmente con la práctica del Dharma, pero paulatinamente retornar involuntariamente a cultivar las actividades mundanas a las que se renunció. Cuando las personas renuncian al mundo, si no lo hacen completamente, suele ocurrir que aunque al principio mantendrán la renuncia y practicarán el Dharma, con el paso del tiempo se deslizarán nuevamente en las viejas actividades.

    La novena es entender el significado del Dharma pero no practicarlo, lo que es otra deshonestidad del practicante.

    La décima es comprometerse seriamente a un periodo de práctica pero luego no mantener la promesa, lo que es una deshonestidad para un practicante del Dharma. Por ejemplo, prometer a tu maestro «Durante tres años permaneceré retirado», o cinco, no importa, y no ser capaz de cumplirlo; eso es una deshonestidad.

    La undécima es dedicarse tan solo al Dharma, pero incluso así no ser capaz de atemperar la conducta, lo que es una deshonestidad para el practicante. Esto se refiere a situaciones como las de retiro, donde nada hay que hacer salvo practicar, pero aun así uno se mantiene preocupado por cuestiones como la comida, la ropa y cosas similares.

    La duodécima tiene que ver con que, ya que practicamos Dharma, la comida y vestido serán proporcionados por las bendiciones de las Tres Joyas y el poder de nuestra práctica, por lo que es una deshonestidad para el practicante preocuparse demasiado acerca de estos asuntos. Es decir, no debemos tener pensamientos de qué vamos a comer mañana, o qué ropa vestiré.

    La treceava es que la utilización del más mínimo poder o mérito adquirido mediante la práctica en la protección mágica de las enfermedades o «si» ajenos es una deshonestidad del practicante. Las personas en esta situación suelen pedir alguna clase de bendición para que no ocurra.
    Dedicar la práctica a estos beneficios temporales y perder de vista el objetivo final, que es domeñar las propias aflicciones mentales y desarrollar la habilidad de hacer lo mismo en los demás, estableciéndolos finalmente en la budeidad, es una deshonestidad del practicante. Esto no quiere decir que es inadecuado ayudar a los demás si tienes la habilidad genuina para hacerlo. Lo que aquí se menciona como defecto es hacerlo a fin de que la gente hable de tus poderes mágicos y el respeto que te dedican por ello, en otras palabras, adquirir por ello reputación y seguidores.

    La catorceava es enseñar profundas instrucciones a fin de obtener comida y riqueza, lo que es una deshonestidad para el practicante. Enseñar de forma indiscriminada lo que sabes, no importa los textos que hayas estudiado, o las prácticas que puedas explicar, tan solo para obtener una posición, riqueza y similares, es un defecto. Hay mucho de esto actualmente, en realidad es lo que todos hacemos.

    La quinceava, es una deshonestidad para el practicante el auto elogio y envanecimiento indirecto mediante la crítica o el desdén hacia otros.
    Por ejemplo, puedes decir: «Soy un simple maestro. No tengo cualidades especiales, pero mi linaje es muy, pero que muy importante y ha tenido grandes bendiciones que han permanecido intactas. Mis maestros fueran tal y cual y fueron muy importantes y poderosos». A continuación podrás contar historias acerca de tus fuentes que las hagan muy interesantes e impresionantes, y continuar con falsa humildad: «A pesar de ser una persona corriente, las enseñanzas que poseo son de una gran profundidad». Y proseguir hablando de otros maestros, diciendo como sigue: «Tienen excelentes cualidades, han aprendido y llegado muy lejos en su realización. Pero sin embargo, su linaje es un poco extraño. Esto y aquello ocurrió una vez, y entonces sus maestros hicieron esto y aquello». Y es que hablando de esta forma, que parece que ensalza a los demás y nos disminuye personalmente, en realidad pretende lo opuesto, y esto es una deshonestidad para los practicantes.

    La dieciseisava es enseñar las instrucciones que has recibido de otros, pero permitir que la propia rumia mental continúe sin ser sometida y sin estar de acuerdo con el Dharma, lo que es una deshonestidad para el practicante. Como se ha mencionado anteriormente, las personas que reciben instrucciones se convierten en ecos, con lo que lo que entra sale igualmente, pero nada ocurre en realidad. En esta situación, cualquier instrucción que recibes la retransmites a otros sin que la hayas practicado, aunque entiendas lo que dice. Alguien que así actúa no desarrolla las cualidades por las que se le califica de «practicante». Un practicante del Dharma es alguien que, habiendo recibido instrucciones prácticas, las sigue hasta que cambia. Las aflicciones mentales comenzar a disminuir, y la compasión y amabilidad comienzan a desarrollarse. Esto es lo que significa una persona de Dharma. Alguien que entiende las cosas y las retransmite no es en realidad un practicante de Dharma, porque no tiene las cualidades para ser llamado por ese nombre.

    La diecisieteava deshonestidad de un practicante es ser incapaz de permanecer en soledad, e incluso no poder llevarse bien con otros con los que convive. Esto es lo opuesto de una de las diez notables recomendaciones que describimos anteriormente, cuando se decía que deberías ser capaz de vivir en total soledad y, además, cuando fuera apropiado, residir en comunidad con el resto de los practicantes. En este caso, aunque hayas prometido practicar en retiro, si estando en el no puedes practicar porque estás preocupado acerca del sustento o vestimenta, pudiendo sufrir de exceso de frío, calor o cualquier otra intranquilidad, o cuando no estando en retiro sino con otras personas, estás constantemente peleando y discutiendo acerca de cosas insignificantes, de forma que no puedes llevarte bien con nadie, ese alguien, no es realmente un practicante.

    Finalmente, es una deshonestidad para un practicante ser incapaz de soportar sufrimiento o felicidad. Si resulta que las circunstancias placenteras o conformables te arrastran de tal forma que pierdes la cabeza, o si igualmente, cuando las mismas circunstancias te hacen incomodar o sentir desagrado, caes inmediatamente en el abatimiento, entonces no eres en realidad un practicante.

    Estas son las dieciocho deshonestidades de los practicantes.

  14. Los siguientes 3 usuarios le agradecieron a Tao por Post util:

    Javier (23/06/2019),Manuel Antonio (24/06/2019),Suvarna (27/07/2019)

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