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Tema: Nombres de Dharma

  1. #11
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    Un pasaje del Visuddhimagga, del Maestro Buddhaghosa ( la voz de Buddha ), dedicado al admin, a todos los participantes del foro, a los lectores silenciosos y como no, a ese foro de reciente aparición dedicado al Zen, para que la Rueda del Dharma no pare de girar:

    "El fruto sublime del ascetismo,
    Que tranquiliza todo agobio,
    Extrae su belleza de lo Inmortal,
    Su calma de la falta de mundanalidad.
    De una purificante dicha
    Esta es la fuente además,
    Cuya dulce como la miel ambrosía
    Proporciona un sustento inmortal.
    Ahora, si un hombre sabio cultiva
    Su entendimiento, él conocerá
    Esta dicha sin par, que es el sabor
    Que el fruto noble proporciona; y así
    Esta es la razón de por qué llaman
    Experiencia aquí y ahora adecuada
    Al gusto del noble fruto
    Una bendición de cumplida introspección"

    Que todo aquel o aquella que practique zazen lo logre...y los que no, también! ..y si hay algo que lograr!

    Gassho!
    Última edición por Javier; 25/02/2019 a las 17:55 Razón: Traducido al español por Alfredo Bañón Hernández ��
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    Daido (26/02/2019)

  3. #12
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    Sobre Forozen, pregunto, es una web exclusiva para dicha rama del budismo? O se podría hablar de otras ramas e incluso llegar a ser una web generalista sobre? Porque creo que un sustituto para Forobudismo sería una web generalista ya que hay pobladores que siguen el tibetano y otros el theravada, además que por necesidad es mejor una web donde reúna a todos los amantes de dicha doctrina para hacer piña y hablar sobre budismo, las ideas y experiencias de cada uno etc. Porque tampoco seremos muchos y separar interesados por webs daria para muy pocos usuarios para cada una. Lo pregunto con respeto porque como es vuestra web vosotros decidís su carácter, pero querría conocer sus características para ver hasta qué punto puede suplir la web actual.
    Larga vida y prosperidad.

  4. #13
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    Cita Iniciado por Jusuke Ver mensaje
    Sobre Forozen, pregunto, es una web exclusiva para dicha rama del budismo? O se podría hablar de otras ramas e incluso llegar a ser una web generalista sobre? Porque creo que un sustituto para Forobudismo sería una web generalista ya que hay pobladores que siguen el tibetano y otros el theravada, además que por necesidad es mejor una web donde reúna a todos los amantes de dicha doctrina para hacer piña y hablar sobre budismo, las ideas y experiencias de cada uno etc. Porque tampoco seremos muchos y separar interesados por webs daria para muy pocos usuarios para cada una. Lo pregunto con respeto porque como es vuestra web vosotros decidís su carácter, pero querría conocer sus características para ver hasta qué punto puede suplir la web actual.
    La vocación explícita de forozen.es, según sugiere su nombre así como las reglas que lo definen (ver aquí: https://forozen.es/viewtopic.php?f=1&t=4), es centrarse alrededor del budismo zen, en su diversas corrientes. Con todo puede que exista alguna alternativa de carácter generalista, como por ejemplo esta que he encontrado rastreando en Google: http://forohinduista.com/forum/otras-religiones/budismo.

    Si hay suficiente gente interesada en ello por aquí, podría promoverse una iniciativa como esa y crearla desde cero. También podría hablarse con la gente de Bosque Theravada, que durante un tiempo sostuvieron un foro con distintos apartados para budismo Theravada, Budismo Tibetano, Zen, etc., que se llamó Bosque del Dhamma, instándoles a que volvieran a ponerla en linea.
    Última edición por Roberto; 02/03/2019 a las 19:10

  5. #14
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    Hola nuevamente amigos. Me alegro por la re apertura del foro y por las nuevas iniciativas que se han mencionado en este hilo, como la de forozen y la página de Javier.

    Les comento que me topé con la grata sorpresa de la reciente apertura de foro forobudismo.com, orientado a la tradición Theravada. Aparentemente no es una re apertura del antiguo foro Bosque del dhamma, pero sigue la linea.

    Nos hablamos.

  6. Los siguientes usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Javier (05/03/2019)

  7. #15
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    Hola Manuel Antonio, me alegro también del reencuentro Gassho!

    Volviendo un poco a uno de los asuntos iniciales del hilo: "giro en el asiento profundo de la conciencia" que se menciona en el Lankavatara Sutra para referirse a los Bodhisattvas irreversibles, me gustaría hacer mención de otro Sutra, en este caso, el Sutra de Hui-Neng: el Sutra pronunciado por el 6 Patriarca de la Escuela Dhyana sobre el Estrado del "Tesoro de la Ley", traducido del inglés al español por Rev Yin Zhi Shakya, OHY y Correcciones a cargo de Fernando Valencia (Zheng Chung).

    Hui Neng le está dando enseñanzas a un discípulo que, al parecer había leído mil veces el Sutra Lankavatara pero no lograba entenderlo:

    " Los primeros cinco vijnanas (sentido de conciencia que depende respectivamente de los cinco órganos sensoriales) y el Alaya-vijnana (Depósito o Conciencia Universal) son "transmutados" a Prajna en la fase de Buda; mientras que el Klista-Mano vijnanas ( la conciencia empañada o la conciencia del yo) y la Mano-vijnana (la conciencia pensante), son transmutados en la Fase del Bodhisattva".
    "Estas llamadas "transmutaciones de vijnana" son solo cambios de denominación y no un cambio de fondo.
    Cuando eres capaz de liberarte enteramente de los apegos a los objetos de los sentidos en el momento en que las tal llamadas "transmutaciones" se llevan a cabo, entonces habitaras eternamente en el siempre surgente Naga (Dragón) Samadhi".

    "(Después de haber escuchado esto), Chi Tong realizó repentinamente el Prajna de su "Esencia de la mente"...."


    Bien, entonces tenemos que en los Sutras Mahayana nos indican 8 tipos de Conciencias: las 6 " ordinarias", una "conciencia del yo" y un "Almacén de Conciencia Universal" y cuando en esa "conciencia del yo" se produzca un giro profundo al no-yo, se dejará de ser un Bodhisattva no plenamente iluminado para convertirse en un Buda totalmente Iluminado y "automáticamente" se convierten todas las conciencias en Prajna, es decir, en Noble Sabiduría de la Vacuidad. Por lo tanto, las conciencias ordinarias pasarán a ser Noble Sabiduría cuando nos liberemos de los oscurecimientos cognitivos usando Dhyana: Contemplación!
    Es mi interpretación..

    Sublimes Sutras, Sublime y Maravilloso Maestro Iluminado Hui Neng.

    Gassho.
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  8. #16
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    en los Sutras Mahayana nos indican 8 tipos de Conciencias: las 6 " ordinarias", una "conciencia del yo" y un "Almacén de Conciencia Universal"
    Buenas Javier. ¿Podrías citar algunos sutras referentes a aquel tema? Recuerdo un esquema enseñado por chogyam trungpa en un libro sobre abhidhamma, el cual mencionaba y explicaba un esquema de 8 conciencias al estudiar el agregado de la forma. Según el autor, correspondía a las enseñanzas del mahamudra de la tradición vajrayana. La séptima conciencia es llamada en aquel esquema, conciencia turbia o del desconocimiento, y la octava conciencia es llamada base o fundamento inconsciente o denominador común de las 7 conciencias anteriores. Sería bueno cotejar con lo que dicen los sutras.

    Saludos.

  9. #17
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    Muy buenas, Manuel Antonio.. quizá peque de generalizar demasiado: desde luego no en todos los Sutras Mahayana se mencionan las 8 conciencias. Que yo sepa básicamente en dos: Sutra Lankavatara y Sutra Surangama. Ahora no puedo transcribir los pasajes tal como están traducidos al castellano, pero lo buscaré. .
    En cuanto al Vajrayana, poco puedo decir, he oído campanas, pero no sé de dónde vienen, Solo sé que significa "Camino del Diamante" y Diamante se identifica con Buddha: Indestructible, Inmortal, No-nacido, o sea que será un Camino para llegar a la Naturaleza de Buda.
    También creo que hay diferencias entre el Abhidhamma que sigue la rama Theravada y el Abhidharma que siguen los Tibetanos más basado en el "Compendio del Abhidharma" de Asanga. Varían en cuanto a número de factores mentales que no es una lista cerrada: entre 50 o 52. Pero los dos "sistemas" tratan de mostrar el proceso de renacimiento con diferentes medios hábiles: de una forma más " visual" los tibetanos con el Bardo y lo que sucede cuando morimos y de una forma más "lógica y racional" el Abhidhamma analizando exhaustivamente las conciencias, su función y su orden en el proceso cognitivo.
    También hay un pasaje de Kunsang Pelden en el texto "La Ambrosía de las palabras de Manjusri" muy esclarecedor sobre esa séptima "conciencia de yo", pero ahora lo tendría que buscar para transcribirlo exactamente.

    En fin, creo que no he aclarado nada!

    Gassho
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  10. Los siguientes usuarios le agradecieron a Javier por Post util:

    Manuel Antonio (23/03/2019)

  11. #18
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    Gracias Javier, buscaré los textos que has citado.

    Saludos

  12. Los siguientes usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Javier (24/03/2019)

  13. #19
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    Buen día...continuando con la llamada "conciencia del yo". El siguiente pasaje pertenece a las anotaciones del grupo de traducción Padmaka de ediciones Dharma del texto de Kulsan Pelden : "La Ambrosía de las palabras de Manjusri". Kulsan Pelden sigue la línea maestra del Precioso Maestro Patrul Rimpoche del siglo XX. Patrul Rimpoche se dedicó prácticamente toda su vida como un nómada a exponer y enseñar el famoso Bodhicharvayatara: guía para la forma de vida de los Bodhisattvas, del Gran Maestro Iluminado Santhideva. No es que se esté hablando explícitamente de la "séptima conciencia", pero aclara bastante, creo.

    " Puede ser de ayuda recordar que el par "yo conceptual" versus "yo innato" no es igual que el par "yo inherentemente existente" versus "yo que es meramente una designación".
    En el primer caso se contraponen "la creencia intelectual en el yo", que es inculcada por principios religiosos y filosóficos incorrectos, y que es una creencia que se adquiere de nuevo en el transcurso de la vida y puede eliminarse por medio del razonamiento, y el "sentido innato del yo" , que está profundamente arraigado en la mente, permanece activo de una vida a otra y solo se puede eliminar mediante una práctica meditativa continuada.
    En el segundo caso, que es al que hace referencia está estrofa, "la convicción de que el yo existe verdaderamente" se contrapone a "la mera e irreflexiva designación de yo", que no es más que una etiqueta útil que se usa en la comunicación interpersonal ( cuando hablamos con otras personas) y en las reflexiones subjetivas( cuando hablamos con nosotros mismos). La refutación de esta mera designación es innecesaria, puesto que no es el aferramiento profundamente arraigado, que constituye la base del karma y las emociones aflictivas. Además de que no sería posible, por mucho que se razonase, convencer a la gente de que dejase de usar el pronombre YO. Al comparar estos dos pares de nociones sobre el yo, podrá comprobarse que el "yo conceptual" y el "yo innato" son subdivisiones del " yo inherentemente existente"

    Muy aclaratorio, pienso yo .... en el Sutra Lankavatara, esa "séptima conciencia del yo", se dice que tiene la capacidad intuitiva y de conocer directamente la realidad tal como es porque de alguna manera está "conectada" y hace de puente entre las 6 conciencias ordinarias y el Almacén de Conciencia (Alaya-vijnana).

    Gassho
    Última edición por Javier; 24/03/2019 a las 11:44 Razón: Siglo XIX, no XX, Maestro Precioso Patrul Rimpoche
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  14. #20
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    "ASÍ HE OIDO. Una vez el Bendito apareció en el castillo de Lanka, que está en el pináculo del monte Malaya en el medio de un gran Océano. Una cantidad extraordinaria de Bodhisattvas-Mahasattvas se reunieron milagrosamente desde todas las tierras-de-Buda, y una gran número de bhikshus se congregaron allí. Los Bodhisattvas-Mahasattvas con Mahamati a la cabeza, eran todos maestros perfectos de los variados samadhis, las diez partes del Dominio propio, los diez Poderes, y las seis facultades físicas. Habiendo sido ungidos por las propias manos del Buda, todos ellos entendieron muy bien el significado del mundo objetivo; ellos todos sabían cómo aplicar los diversos recursos y expedientes, las enseñanzas y disciplinas de acuerdo con las diversas mentalidades y conductas de los seres; todos ellos estaban completamente versados en los cinco Dharmas, los tres Svabhas, los ocho Vijnanas, y el No-ego dualistico". Comienzo del Sutra Lankavatara traducido por la Maestra Yin Zhi Shakya ( Hortensia de la Torre).

    Cuenta la Historia que Platón cuando fundó la Academia en la Antigua Grecia puso un letrero en la puerta que decía: "No entre aquí nadie que no sepa Geometría". Y yo pondré un letrero en este hilo del foro que diga: no entre aquí nadie que no se haya leído aunque sea un verso o estrofa del Lankavatara Sutra .... Una pequeña bromeja, por supuesto

    Más que nada, lo he transcrito porque el Lankavatara Sutra se considera que pertenece al llamado tercer giro de la Rueda del Dharma: los del primer giro se centran en las 4 Nobles verdades, los del segundo giro en la Vacuidad y los del tercer giro, quizá en los 8 tipos de Conciencias y en las tres Naturalezas....ni el primer giro es mejor que el tercero ni el segundo mejor que el primero, ni el tercero mejor que el primero.. es solo un desarrollo del Dharma y un medio para que podamos entender cómo es nuestra verdadera mente..o por lo menos, así lo entiendo yo, que me baso en mi modesta práctica diaria y en las Escrituras.

    Así que ese Maravilloso pasaje del Sutra dedicado a todo aquel o aquella que lo lea... así no podrá decir que nunca ha leído un Sutra

    Gassho.
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