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Tema: El poder del koan

  1. #11
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    Hola Daido.
    ¿Porqué no puedes guiar a otros, si ya no tienes yo?

  2. #12
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    Cita Iniciado por Daido Ver mensaje
    Interesante lo que dices. Aunque mi unica respuesta a todo, debería ser un enorme NO SÉ, teniendo en cuenta que estamos en un foro, en un tema que además he empezado yo, estoy obligado a hacer un esfuerzo y decir algo que tenga sentido.

    Sobre el nombre, puedes cambiarlo diez veces, sin que eso signifique nada. La muerte del yo no es algo simbólico, sino real. Si la practica del koan te absorbe, te va llevando hacia el punto en que los pensamientos y el yo (van juntos siempre) desaparecen. Pero el yo no va a morur sin dar la batalla, por supuesto. Antes que aceptarlo, va a poner en marcha TODO lo que tiene a su alcance. Va a gritar, patalear, exigir, implorar.... Y finalmente advertir que sin su existencia no hay nada. Un punto delicado este. Que pasa si el yo desaparece? Qué queda? Nadie lo sabe. Hay que vivirlo. Dejar ir hasta la ultima gota de sangre. Dejarse morir, porque no se puede morir voluntariamente. Solo aceptarlo. Morir no es una decisión del yo.

    El koan es muy simple: que es Mu? O quien soy yo? Desde nuestro yo, no existe posibilidad de averiguarlo. Cada vez que vas al maestro, su respuesta es clara: esi no es. Sigue.

    Hay que poner TODA la carne en el asador. Pero eso no es bastante. El yo no puede ir mas allá del yo. Esta aparente paradoja, parece empujarte a una tierra de nadie, donde no se puede avanzar ni se puede retroceder. Hay que entrar en esa tierra de nadie, y no salir. Y si se sale, volver. Sin esperar nada y sin buscar nada: solo Mu, y Mu, y Mu....

    Y en esa tierra, de pronto, la flor se abre, y todo resulta claro y evidente. "Conocerás la verdad pir ti mismo, y solo para ti mismo".


    Alma viene del latin anima, que tiene que ver con una palabra indoeuropea que significa viento. Se vincula al aire que respiramos, lo mismo que la palbra espíritu. Nada que ver con el yo, sea inferior o superior, aparentemente.

    El yo sirve siempre al diablo, ciertamente. Es una forma de hablar, por supuesto. Solo dejando atrás el yo, dejamos de servir al diablo, y pasamos a servir a Dios. No se tomen las palabras mas que en sentido figurado. No estoy hablando de un Dios que está ahi afuera, o ahi adentro. El yo es solo una ilusión, pero cómo salir de ella? Yo solo conozco la practica del koan, no se de otra. Pero yo no soy un maestro, no puedo guiar a otros.

    _/\_
    Excelente y brillante explicación.
    _/\_

  3. Los siguientes usuarios le agradecieron a Alquimista por Post util:

    Daido (20/08/2018)

  4. #13
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    Hola Joaquin _/\_. No sé si hay o no hay yo. Lo que si sé es que no soy maestro zen. Nadie me ha dado el título. No teniendo título oficial, o transmisión, si me pusiera a guiar a otros sería un ego trip de tomo y lomo. Lo que sí puedo hacer es guiar sin guiar (a veces lo hago, creo). Pero habiendo maestros con título, no hay por qué acudir a quienes no lo tienen, imagino. No digo que no pueda guiar a otros si fuese necesario, pero es necesario? No lo se. Hay una sola persona que me ha pedido que la guíe, y lo hago con gusto, porque realmente no hay ningún maestro a su alcance. En esas circunstancias, no se puede decir que no a nadie. Pero esas circunstancias son escepcionales, tengo la impresión.
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

  5. #14
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    No creo que Buda tuviera un título. Si tienes la experiencia es cuanto necesitas para guiar a otros. Distinta cuestiòn es que lo consideres necesario o no.

    Un saludo

  6. #15
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    Considerarlo necesario? No sé si maestro es el que necesita guiar a otros. Un médico es el que necesita curar a otros? Más bien cura porque otros van a él y se lo piden. Qué hubiese pasado si a Buda nadie le hubiese pedido que diese enseñanzas? Hubiese pasado por el mundo y se hubiera ido sin que nadie supiese que era un buda. Eso es lo que se llama un pratiekabuda, no? Un buda solitario. Quizás haya miles de ellos, que ni siquiera lo sepan. Porque, como se entera un buda de que es un buda? Es que baja el espíritu santo y se posa sobre su cabeza? Eso dicen que sucedió una vez, pero solo una. Y yo no estoy muy convencido de que pasara.

    Necesitarlo, no veo que lo necesite. Guiar a alguien es un trabajo de dos, y es como dos personas que se adentran en la montaña juntas. Son dos o son una? Van encordados. Si uno cae, los dos mueren. Debe haber confianza mutua. Guiar a alguien a una montaña pequeña, no es lo mismo que guiarla a una gran cima. El kensho es una gran cima. Primero hay que subir montañas más bajas.

    Todo empieza con cosas simples: los cinco preceptos. Sólo eso. Cumplelos durante un tiempo. Se consciente de cuando los rompes. Esa montaña está al alcance de todos. Y a lo mejor no quieres ir mas lejos. No hay necesidad de guiar al que no necesita guia.

    Saludos, Joaquin. Tus preguntas son muy buenas.
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

  7. #16
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    No me refería a una necesidad tuya o de quien no necesite guía. Pero, gracias por la respuesta.

    Un saludo

  8. Los siguientes usuarios le agradecieron a Joaquín Carrizosa por Post util:

    Daido (21/08/2018)

  9. #17
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    Como señalaste arriba Daido, Morir no es una decisión del yo. Quería agregar que la muerte es una condición del yo.

    Si a través de la experiencia directa vemos lo ilusorio del yo, es decir, ver el cuerpo y la mente como anata, tendríamos certeza que el yo solo existe condicionadamente, no es algo con vida o entidad propia que pertenezca a cada quien. Por tanto, cuando hablamos del yo, deberíamos hacer mención a su existencia condicionada, de lo contrario podemos crear confusión. En la práctica podemos ver directamente que convivimos con las nociones del yo y lo mío, pero al indagar en tales nociones vemos que no son nuestras, no tienen nada nuestro que nos pertenezca que pueda realmente ser hallado en ellas. Todo esto, para el que ha visto, pero que aún no erradica las causas del sufrimiento, y que aún convive con las nociones del yo y la identidad personal, entre otras causas.

    Al experimentar lo vacío del yo, de paso se conoce o vislumbra que las nociones del yo y de lo que pertenece al yo, pueden llegar a un final, el cese definitivo. Sin embargo, hay una diferencia entre conocer o vislumbrar directamente, pero transitoriamente, lo engañoso o ilusorio del yo y su posible final, a conocer directamente el cese de las nociones del yo.


    Saludos.

  10. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Javier (23/08/2018),Joaquín Carrizosa (21/08/2018)

  11. #18
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    Lo que dices en tu post, Manuel, es teórico. No digo que no sea correcto, pero el zen no es una filosofía ni se basa en conceptos. Puede que eso que dices sea verdad desde un punto de vista conceptual. Pero el zen barre todos los conceptos. No entraré por tanto a rebatir o a aceptar. Estamos en planos diferentes.

    Un saludo _/\_
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  12. #19
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    Entiendo que éste, Daido, es tu post personal. Y ya que Admin ha creado un foro para hilos personales, muevo el tuyo aquí como corresponde.

    Un saludo.
    Larga vida y prosperidad.

  13. #20
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    Sí, de acuerdo. Es mi blog personal, en el que plasmare mis diálogos internos, como una especie de diario. Cisas2 que guarden relación con la vida "interior", naturalmente. Y lo pongo entre comillas porque no hay una vida realmente interior, y otra exterior. Hay vida. Y no "mi" vida, o "tu" vida. Solo vida. La vida. La vida entera, el Universo. La llamamos vida interior, porque puede parecerlo al principio, cuando establecemos diferencias: meditacion y actividad, soñar y estar despierto, oracion y cosas cotidianas.... Pero no hay diferencia, ese es el punto. Solo hay este momento. Es interior? Es exterior? Contesta!
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

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