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Tema: El poder del koan

  1. #1
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    El poder del koan

    Lo prometido es deuda, y el foro en cuestión lleva el nombre que veis, porque el koan tiene en efecto un misterioso poder, que atraviesa pasado presente y futuro cuando se abre como una flor, de manera suempre inesperada. La flor se abre cuando quiere ella, no cuando quiere el yo, por lo que no siempre se abre, pero siempre está dispuesta a abrirse. La apertura de la flor va siempre unida a la muerte del yo, que es la unica muerte que existe, pues lo que llamamos morir, no es realmente morir, sino dejar el cuerpo físico, y el yo con el cuerpo físico, naturalmente. El yo no sobrevive al cuerpo físico. Qué o quién le sobrevive entonces? El verdadero yo, al que llamaremos Yo, en adelante.

    Pero ese Yo, existe? La pregunta es importante, en efecto. Es la primera pregunta que debemos hacernos, antes de hacernos ninguna otra: existe el Yo? Y si existe qué es? Al preguntarnoslo así, estamos todavía un paso fuera de la práctica del koan, pues si nos preguntamos "qué es el Yo?" nos estamos situando por así decir fuera del Yo, y como puede alguien estar fuera de su Yo? Si el Yo existe, somos nosotros, verdaderamente. Hace falta preguntarse quien soy Yo?

    Un niño de dos, tres o cuatro años no necesita preguntárselo, porque aun no ha desarrollado el yo. Y por supuesto, si se le preguntase quien eres tú? No respondería aparentemente, pero en realidad nos estaría dando la más directa de las respuestas. Esa es la respuesta que nosotros buscamos, y no otra. No queremos un conocimiento intelectual del Yo, sino u. Conocimiento directo. Seguiremis.

    _/\_
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

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    Javier (04/08/2018)

  3. #2
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    Pero cómo alcanzar un cobicimiento directo de nuestro verdadero Yo? Ese es el punto. Es posible tal cosa? Y sobre todo, es necesario alcanzarlo? Pues si es nuestro verdadero Yo, no parece que tenga sentido llegar a conocer lo que somos. Parece en efecto un completo contrasentido.

    Pero es que el ser humano es, en cierto modo, eso, un contra sentido. Es el único ser que se ha separado de su propia naturaleza. De todos los seres vivos que existen, desde la vida en su expresión vegetal mas simple, hasta la individualidad animal mas compleja, solo el ser humano ha conseguido lo que podria considerarse como algo totalmente inaudito: ha conseguido separarse de un modo más o menos permanente, de su naturaleza esencial: su verdadero Yo.

    Por qué sucedió esto? Contestar esa pregunta nos llevaría mucho tiempo y, por otro lado, no nos acercaría un solo paso a nuestra verdadera realidad, que es finalmente de lo que se trata: volver a nuestro Yo. El hecho principal ws este: cuando nacemos somos uno con nuestra realidad esencial. Esa luz brilla en nosotros, como el sol del medio dia, sin una sola nube que empañe su existencia. Pero a medida que crecemos, se nos enseña a desarrollar una entidad, en base al pensamiento discursivo, repetitivo, que gira siempre en torno a una palabra: yo. Asi, sin darnos cuenta, llega un momento en que todo nuestro pensamiento es solo una forma de apuntalarnos como ego, como entidad separada. Son como las nubes que cubren el sol, y no dejan ver su brillo.

    Algunas personas crean egos mas densos que otras, como es fácil ver. Un ego denso equivale a un cielo con grandes nubarrones negros. Uno ligero, es un cielo con nubes mas tenues. Este, deja brillar un poco mejor la luz del sol, aunque no permite ber su brillo completamente.

    La mayoría de los métodos de meditación etc. parecen buscar que el cielo sea menos negro. Los métodos del pensamiento positivo, por ejemplo, pretenden aligerar nuestra sensación de ego. Otros, como el Zen, son mas radicales: lo que buscan es ver el sol directamente, aunque sea por un momento. Saber que el sol existe, por propia experiencia.

    _/\_
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  4. Los siguientes usuarios le agradecieron a Daido por Post util:

    Javier (04/08/2018)

  5. #3
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    Hola tengo una pregunta, meditas todos los dias o de vez en cuando no te apetece y no lo haces ??

    Saludos gracias !!

  6. #4
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    Eh, gracias por tu pregunta Zaragoza. Lo que llamaríamos meditación formal, suelo practicarla a diario. A veces, por motivos diversos, no puedo hacerlo, o tengo que hacer menos tiempo, eso sí. Puede que algún día incluso no pueda sentarme sobre el cojín. Pero son días escepcionales. Lo habitual es sntarme y hacer mi practica formal cada día.

    Pero esa práctica formal no tiene por qué ser más importante que la otra práctica, o sea, la informal. La mayor parte del día estamos inmersos en este otro tipo de práctica, de modo que es mucho más importante ak final. La práctica de la meditación (mal llamada meditación, sería mejor haberle dado el nombre de contemplación desde el principio) es basicamente una: permanecer en el momento presente. Para "presentes al presente" existen de hecho casi tantos métodos, como pesonas. Durante la práctica formal, se puede seguir la respiracion, o recitar un mantra, o poner la atención en una imagen, o sentarse sin más etc. Cada uno debiera pribar varios métodos, hasta dar con aquel que más le vaya, y luego ceñirse a él. Es bueno, por supuesto, preguntar y pedir consejo a quiénes crea que saben más.

    Ahora bien, fuera de la práctica formal, un método del tipo del koan puede ser el más apropiado para mucha gente. Por ejemplo, la pregunta "quien soy yo?" es básicamente un koan. Lo bueno del koan es que no tiene por qué ceñirse a los momentos formales de meditación, sino que puede usarse en cualquier momento. Y puede incluso usarse con cualquier otra práctica. Por ejemplo, si recitas un mantra, puedes preguntarte a veces, quien recita este mantra? Es una variante de la otra pregunta, quien soy yo?

    Y fuera de la meditación, si uno conduce, quien conduce? O quien come? O quien se tumba?....

    Bien, seguimos luego _/\_
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    Zaragoza32 (04/08/2018)

  8. #5
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    Estoy teniendo problemas para comentar, no importa, buenas noches !!

  9. #6
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    La palabra koan es china, y significa "documento público". No hay nada secreto ni escondido, sinobque todo se declara abiertamente. No es una puerta estrecha por la que hay que pasar. Es una barrera sin puerta. Mumonkan. Ese es el titulo de la colección de koans, que fue recopilada por Mummon, creo que por el siglo XIV. El primero de esos koans es el koan Mu, que por tradición es considerado en las escuelas Zen que utilizan el método de los koans, como el primero. Por lo general, es el que se asigna al aspirante como koan de entrada. Se hablará de él en su momento.

    Barrera sin puerta puede verse desde dos perspectivas: puede verse como una barrera impenetrable, puesto que carece de puerta o entrada, o puede verse como una barrera que no es barrera, y que puede cruzarse sin el menor problema, y es por eso que no tiene puerta. La primera de las perspectivas, es la que tiene la persona que se acerca a practicar con el koan: no sabe como pasar la barrera. Una vez pasada, la segunda perspectiva aparece: realmente no había barrera alguna que pasar.

    El koan "quien soy yo?" no aparece como koan en ninguna colección china. No es por tanto un koan. No obstante, es una pregunta que muchos maestros han dado a sus discípulos, y no solo budistas, sino de otras tradiciones. Eamana Maharshi decia públicamente que se utilizase como práctica, y no mencino que tuviese solución alguna. La variante "quién es el que oye?" en cambio, sí es utilizada en el Zen, y tiene solución. Qué significa solución? Dejaremos esto para la próxima entrada. Ya he escrito demasiado.

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    WillHaunting (14/08/2018)

  11. #7
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    La primera vez que oí hablar de los koan fue a un practicante de sotozen; "practicante", por supuesto, no significa maestro o experto. Me dijo que le parecían "torturantes", precisamente por esa ausencia de entradas. Aunque la "finalidad" de los mismos sea todo lo contrario , ¿es frecuente que quienes se acercan a esta disciplina sientan cierta angustia por no encontrar esa puerta? ¿Te ha pasado a ti?

    ¿Puedes poner algún ejemplo de "muerte del yo"?

    ¿Qué te parece la obra de Pablo D'Ors?

  12. #8
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    La primera vez que oí hablar de los koan fue a un practicante de sotozen; "practicante", por supuesto, no significa maestro o experto. Me dijo que le parecían "torturantes", precisamente por esa ausencia de entradas. Aunque la "finalidad" de los mismos sea todo lo contrario , ¿es frecuente que quienes se acercan a esta disciplina sientan cierta angustia por no encontrar esa puerta? ¿Te ha pasado a ti?

    ¿Puedes poner algún ejemplo de "muerte del yo"?

    ¿Qué te parece la obra de Pablo D'Ors?
    Buena pregunta, Will. Angustia es la palabra adecuada, sí. Y no poca. Me estoy refiriendo a la práctica del Koan Mu, que es el koan de entrada por excelencia. Ese koan, es el primero del Mumonkan, La Barrera sin Puerta, escrito por el maestro chino, Mumon, del siglo XIV o XV. En realidad es una recopilación de 48 casos, que se convierten e 98 koans o más, según quien sea el maestro que los utilice.

    Pero el koan Mu, es verdaderamente el koan de entrada. Es (como la música de Mozart) algo que de entrada no parce nada especial. Empieza con una musiquilla anodina: ¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?" preguntó un monje a Joshu. Mu, contestó este".

    Cuando el estudiante recibe el koan, es de suponer que ha tomado un compromiso formal con el maestro. El maestro solía rechazar al discípulo tres veces, antes de comprometerse. Antes de que el discípulo tomase el koan, el maestro le preguntaba por qué quería practicarlo. Si se te pregunta por qué practicas el Zen, se espera que pases un tiempo indagando qué es lo que buscas. Algunas personas responderían "para estar bien". Otras quizás, "para realizarme". Solo aquellas que responden de un modo absolutamente claro, que lo que buscan es saber la verdad, son realmente aptas para el koan. No hay muchas personas así, creo yo. Pero si alguien está en ese grupo, que no lo dude. Que vaya y pida el koan.

    ¿Es torturante la práctica del koan MU? Mumon dice en su comentario:

    Para poder dominar el Zen, debes primero atravesar la barrera de los Patriarcas. Para lograr esta sutil realización, debes detener completamente tu forma de pensar.

    Parar el pensamiento es el reto, y eso es lo que hace el koan Mu. ¿Y cómo se hace? Como dice Mumon:

    Despierta a tu cuerpo entero con sus trescientos sesenta huesos y articulaciones y sus ochenta y cuatro mil p oros; conv oca un espíritu de g ran duda y concéntrate en esta palabra: “Mu.”

    Ahí es donde empieza la música, en efecto. Y los problemas. La angustia es algo que aparece, cuando el ego comprende que se está enfrentando a su misma desaparición. No hay manera de evitarlo, es como la angustia del condenado a muerte. Sí, a mí me ha pasado. Claro que me ha pasado. La angustia la pone Mumon en estas palabras:

    Será como si simplemente tragaras una bola de hierro candente la cual no puedes escupir aunque trates.

    ¿Poner un ejemplo de muerte del yo, dices? No conozco otro que el mío propio. Pero no hay mucho que decir sobre ello. La obra de Palbo D'Ors, no la conozco. Bueno, hasta aquí. Si hay más preguntas, seguiré


    Un saludo.
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    Javier (hoy)

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