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Tema: El poder del koan

  1. #131
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    Hola de nuevo:

    Perdonad que sea pesado con el tema de la tensión en la práctica de zazen. En mi caso, a veces, cuando alcanzo un alto grado de concentración trabajando con koan puedo llegar a parecer un muro. La poca gente con la que puedo hablar de este tema dice que la practica del zazen debe ser siempre relajada.

    Daido, me podrías decir en cual de tus libros hablas de este tema?

    Gracias! Saludos

  2. #132
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    En el que titulo Mas Allá del Satori. Si tienes dudas, es mejor que las hablemos en privado. La práctica del koan es escurridiza y sutil. Mandame un privado si crees que puedo serte de alguna ayuda. Una saludo, amigo.

    ��
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

  3. Los siguientes usuarios le agradecieron a Daido por Post util:

    Alquimista (27/10/2018)

  4. #133
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    Si hay tensión en la concentración es porque el esfuerzo para mantenerla es excesivo. Una correcta práctica de zazen conlleva soltar. De hecho un objetivo es que no haya tensión (más allá de la necesaria para mantener la postura).
    La tensión y el apego son uno. Si hay apego hay tensión. Si no hay dualidad no hay tensión.
    Un saludo

  5. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Joaquín Carrizosa por Post util:

    Alquimista (29/10/2018),Tao (29/10/2018)

  6. #134
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    Gracias por los comentarios. Intentaré ir por el camino del medio.

  7. #135
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    Si estás con un koan, tienes que consultar periodicamente con el maestro que te lo ha dado. Es importantisimo que te ciñas a una guia. Si no, te pierdes seguro.
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

  8. Los siguientes usuarios le agradecieron a Daido por Post util:

    Javier (29/10/2018)

  9. #136
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    En la linea de lo que señala Joaquín, relacionado al esfuerzo, se debe atender también a la señal o signo de la ecuanimidad mental. Recuerdo un símil que tal vez de más luces de como entran en juego estos factores. El discurso citado es Nimitta Sutta.

    Monjes, cuando el monje es devoto a la mente superior, de tanto en tanto debería poner atención en los tres signos.
    De tanto en tanto debería poner atención en la concentración, de tanto en tanto debería poner atención en el esfuerzo y
    de tanto en tanto debería poner atención en la ecuanimidad.

    “Si el monje es devoto a la mente superior atiende exclusivamente el signo de la concentración, es posible que su mente
    se desvíe hacia la pereza. Si atiende exclusivamente el signo del esfuerzo, es posible que su mente se desvíe hacia la
    intranquilidad. Si atiende exclusivamente el signo de la ecuanimidad, es posible que su mente no sea apropiadamente
    concentrada para destruir las impurezas. Pero cuando el monje que es devoto a la mente superior, atiende de tanto en
    tanto el signo de la concentración, atiende de tanto en tanto el signo del esfuerzo y atiende de tanto en tanto el signo de la
    ecuanimidad, su mente va a llegar maleable, manejable, luminosa, flexible y concentrada apropiadamente como para
    destruir las impurezas.

    “Imaginad, monjes, a un orfebre o a su aprendiz preparando el horno, calentando el crisol y tomando un poco de oro con
    las pinzas para colocarlo dentro del crisol. Luego, de tanto en tanto debe soplar sobre él, de tanto en tanto rociarle con
    agua y de tanto en tanto simplemente mirarlo. Si el orfebre o su aprendiz solamente soplasen sobre el oro, es posible que
    se quemase. Si solamente lo rociara con agua, es posible que se enfriase. Si solamente lo mirara, es posible que el oro no
    llegase a la correcta consistencia. Pero si el orfebre o su aprendiz soplasen de tanto en tanto sobre el oro, lo rociase de
    tanto en tanto con agua, lo mirase de tanto en tanto, el oro llegaría a ser maleable, manejable, luminoso y flexible, y
    apropiadamente preparado para ser trabajado. Entonces, cualquier clase de adorno que el orfebre quisiese hacer a partir
    de él —sea una pulsera, los pendientes, un collar o una guirnalda de oro—, podría alcanzar su propósito.
    Última edición por Manuel Antonio; 29/10/2018 a las 15:20

  10. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Alquimista (29/10/2018),Javier (29/10/2018)

  11. #137
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    La consulto, la consulto...pero, a veces, no estoy de acuerdo. Sin duda estaré equivocado pero a mi ego no le gusta estarlo y le gusta que le den la razón.

    Saludos

  12. #138
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    Cuando se toma un koan, hay que hacer caso en todo al maestro, salvo que creas verdaderamente que no te lleva bien, y entonces tienes que dejarla completamente. Si ese no es tu caso (y no parece que lo sea) tienes que dejarte guiar. Tú mismo dices que es tu ego el que pone las pegas. Tu ego es justo al que no tienes que hacerle caso. Trabaja con tu maestra codo con codo. Ánimo.

    ��
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

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    Alquimista (30/10/2018)

  14. #139
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    Uf qué barbaridad! Pensaba que este foro se había hundido como el Titanic, y todos sus pasajeros nos habíamos ahogado. Pero resulta que estamos otra vez a flote. Sorprendente.��
    "El Gran Camino no es difícil", es el título de mi último libro publicado en kindle, en este enlace: https://www.amazon.es/dp/B01F7U2SPM

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    Javier (10/02/2019)

  16. #140
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    Volviendo al tema inicial, el koan. No es una práctica para principiantes. Lo primero que alguien debe hacer, antes de entrar en prácticas de ese tipo, es pasar un tiempo con prácticas donde se "piensa". No hay que cortar co el pensamiento antes de tiempo. Eso viene después. Hay que respetar los tiempos. A no ser que alguien esté tan desesperado, que ya no pueda esperar. Pero eso significaría que, a su manera, ya ha padado por las etapas previas. Esto, hoy, es bastante habitual.

    ��
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    Javier (18/02/2019)

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