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Tema: ¿Tenía la Roma antigua contactos con el budismo?

  1. #11
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    Buenas tardes y gracias a todos por la información aportada...solo quería matizar un poco sobre lo que dije de "paralelismos" entre Heraclito y Platón y el Budismo. Si bien, como dice Roberto los contactos culturales, de ideas y económicos entre la Antigua Grecia e India fueron improbables hasta que llegó Alejandro Magno a la India, yo me refería más a lo que intentaba reflejar Platón en el "mito de la caverna" ( pertenece a su obra "La República") o a lo que pienso yo que refleja ese mito. Y la idea central a mi forma de ver es que unos seres que han vivido siempre encadenados y nunca han salido de la cueva solo ven sombras que se proyectan a través de un hueco de la cueva producidas por la luz solar del exterior. Lo que viene a decir Platón es que esos seres no conocen la realidad tal como es porque siempre han vivido y han conocido sombras de una verdadera realidad. El "paralelismo" que yo veo, salvando todas las diferencias, es simplemente que para Platón hay una auténtica Verdad única, eterna e inmutable detrás de las apariencias ( y que identificaba con las matemáticas y el mundo transcendental de las Ideas) y para el Gran Maestro Buda la Verdad consiste en entender "la realidad tal como es". Saludos y buena tarde. ��
    En realidad la posición platónica y la budista serían más bien contrarias. Para el Buda lo percibido, si bien impermanente y falto de fundamento, constituía el todo, no estando iteresado en indagar en un "más allá" de la experiencia, pues era en esta, en nuestra experiencia inmediata, donde debiamos resolver el problema del malestar, del sufrimiento inherente a la existencia humana. El budismo, especialmente el antiguo, era reacio a las cuestiones metafísicas, centrandose en aquello que simple y directamente era experimentado por cada cual; leamos por ej., a propósito de esto, uno de los discursos del Buddha recogidos en el Canon, el esclarecedor Sabba Sutta:

    En Savatthi. “Monjes, voy a enseñaros acerca del todo. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.—"Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

    “Y, ¿qué es, monjes, el todo? El ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos táctiles, la mente y los fenómenos. Esto es, monjes, lo que se llama el todo.

    “Si cualquiera, monjes, hablase así: ‘habiendo rechazado este todo, voy a dar a conocer el otro todo' -esto sería de su parte solamente un vacío alarde. Si lo cuestionásemos, no sería capaz de responder y se encontraría con la vejación. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, no estaría dentro de su dominio”.


    Posiblemente, en los tiempos antiguos fuese mayor la influencia ejercida de la cultura griega sobre el budismo, especialmente en el mahayana incipiente, que viceversa. Si se quiere leer una análisis detallado de las referencias existentes en el mundo greco-latino a las practicas religiosas indias, y al budismo en particular, he encontrado este interesante y documentado texto (a partir de la p. 117): http://www.dharmatranslation.org/wp/...Budistas-2.pdf
    Última edición por Roberto; 08/01/2018 a las 11:22

  2. #12
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    Buenas tardes Roberto y a [email protected] a intentar seguir matizando lo que pienso sobre Platón, presocráticos, Filosofía griega antigua y el Budismo tanto Theravada como Mahayanas. Buda y el Budismo desechan posturas metafísicas sobre la realidad simplemente porque ya saben lo que es la "Realidad: Impermanente, Insatisfactoria y carente de un "yo" y entidad, es decir, las formas visuales, el ojo, los sonidos, el oído, etc, tanto como sus respectivas conciencias condicionadas carecen de una existencia inherente por sí mismas. Por mucho que nos cueste entenderlo los objetos que están delante de nosotros no existen "realmente", solo condicionadamente y eso no es la auténtica realidad, no es lo "verdadero", lo convertimos en una dualidad que solo proporciona sufrimiento.
    La Filosofía griega antigua también quería llegar a la realidad última de las cosas y hasta la llegada de Aristóteles, la palabra metafísica ni existía, la inventó la tradición posterior para hacer referencia a unas obras de Aristóteles que se encontraban después de su "Física". También a los primeros filósofos griegos presocráticos no se les llamaba filósofos, sino físicos porque estaban interesados en la fisis (naturaleza de las cosas). Más tarde, después de Platón y Aristóteles, su alumno, se acuñó el término "filósofo" para todo aquel que ame la sabiduría, que investigue la realidad en todos sus aspectos y llegué a una verdad, a una auténtica Verdad. Yo no digo que lo lograrán, pero simplemente ese interés por la Sabiduría, por llegar a saber lo que es "auténticamente" esa realidad que nos rodea, es el punto de contacto que veo con el Budismo. La "investigación de los fenómenos" es uno de los 7 factores del Despertar, incluido también en las 37 alas para despertar y ser auténticamente libres.

    Un saludo, que tengáis una buena tarde y perdón si me he extendido un poco. Es
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  3. #13
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    Gracias Javier, eso todos lo sabemos, no me refería a eso. Lo que quería decir es que la concepción por parte de Platon del mundo de las ideas como un mundo real, al cual see accede por la razón, y que es distinto al mundo sensible, es una concepción extraña al budismo. Platón pretendía descubrir Verdades (con V mayúscula), mientras que la propuesta del Buddha era una propuesta de caracter pragmático, orientada a un fín concreto, como es la liberación del sufrimiento, sin otras pretensiones epistemológicas ni ontológicas añadidas.

    El término que es usualmente traducido como verdad en occidente (además, a menudo con V mayúscula, cosa que no existe en sánscrito ni en pali) es "sacca" que, como nos señala Stephen Batchelor en su último libro aparecido en español, es un término que "en los discursos pali se refiere principalmente a la virtud de ser veraz, honesto, leal y sincero. Más que una reclamación metafísica, la verdad es algo que hacer, no algo en lo que creer". Por ello Batchelor propone el uso del termino "tareas" como más apropiado que el término "verdades", por ejemplo en el famoso sermón de Benares, en el que el Buddha propone las cuatro nobles verdades, o Verdades, o, según Batchelor, tareas.

    Con este giro dado por los traductores occidentales, traduciendo "sacca" por Verdad y además (aunque no siempre) enfatizándolo con la V mayúscula, se introduce un sesgo, dando un salto desde una propuesta pragmática como la del budismo a una propuesta metafísica y ontológica, propia de la tradición occidental, primero greco-latina y después cristiana. Por ello decía que había que ir con mucho cuidado a la hora de equiparar sistemas como el platónico a la propuesta budista.

    El budismo en realidad no está interesado en "saber" qué "son" las cosas o qué "es" la "realidad", sino en cómo relacionarnos con ella para liberarnos de duhkha, término traducido normalmente (y aquí estamos de nuevo ante una mala traducción) como sufrimiento.
    Última edición por Roberto; 08/01/2018 a las 15:31

  4. #14
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    Gracias por tu aportación...pero insisto, no era mi intención equiparar sistemas de pensamiento. Simplemente reseñar una actitud mental que no sólo los filósofos griegos parece que tenían, sino todas las personas en mayor o menor medida poseemos y que es el interés en saber qué es la auténtica realidad: nuestra y la que nos rodea. Un saludo
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  5. #15
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    Gracias por tu aportación...pero insisto, no era mi intención equiparar sistemas de pensamiento. Simplemente reseñar una actitud mental que no sólo los filósofos griegos parece que tenían, sino todas las personas en mayor o menor medida poseemos y que es el interés en saber qué es la auténtica realidad: nuestra y la que nos rodea. Un saludo
    Bueno, todas, todas, no. A mí, por ejemplo no me interesa (en un sentido fuerte) saber qué es la auténtica realidad. En realidad no creo que exista algo así ni que además pueda ser reducido a un "saber", es decir que pueda ser enunciado. Los saberes dependen de los marcos de referencia que tomemos: no es lo mismo si eres un físico newtoniano que un pintor, si eres un americano contemporaneo o un cartujo del siglo XIII, etc. Si le preguntas a cada uno de ellos qué es la "auténtica realidad", la nuestra o la de las cosas, probablemente te respondan cosas muy distintas. Esos saberes circustancialmente me pueden interesar, más o menos, en una situación unos en otra otros. Pero lo que realmente me interesa, en un sentido fuerte, vital e íntimo, es algo que no tiene nombre, que no es algo a lo que se pueda responder con un "saber" determinado ni que sea posible enunciar en palabras.

  6. #16
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    Y ese "saber" que te interesa no lo equipararias al saber de un Buda?..yo creo que sí deberíamos aspirar a ese Saber, no digo saberes especializados de este o aquel tema, que por otra parte es muy útil.
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  7. #17
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    Y ese "saber" que te interesa no lo equipararias al saber de un Buda?..yo creo que sí deberíamos aspirar a ese Saber, no digo saberes especializados de este o aquel tema, que por otra parte es muy útil.
    Bueno, eso ya es una cuestión de elegir entre palabras, pero estas, las palabras, son solo alusiones, medios provisionales. Una posición puede ser decir, otra, como muy a menudo hacía tambien el Buddha, responder (y, sobre todo, responderse a sí mismo) con (y en el) silencio.

  8. #18
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    De acuerdo totalmente con lo que dices de las palabras...y yo voy a elegir uno de los muchos epítetos que se utilizan en los Suttas para referirse al Buda: Maestro de dioses y humanos. Un "Maestro" máximo es aquel que ha alcanzado la máxima Sabiduría, una sabiduría que va "más allá" de las palabras, y por tanto más real que las palabras, que no dejan de ser sonidos. Y esa Sabiduría es curativa de todos los males y sufrimientos, por eso digo que todos deberíamos aspirar a ella porque todos nos queremos liberar del sufrimiento. Un saludo.
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