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Tema: Séptimo día

  1. #1
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    Séptimo día

    Como dijo el gran Bodisatva Shantideva:

    Puedes liberarte del gran río del sufrimiento
    Dependiendo del barco del renacimiento humano.
    Será difícil obtener una vez más un barco como éste;
    ¡Oh tú, ciego, esta vez no te quedes dormido!

    Comienza así Kiabye Pabongka Rimpoché el séptimo día de las enseñanzas del LAM RIM.

    Y reflexiona diciendo "Ahora has obtenido el renacimiento perfecto, el de un ser humano, un renacimiento que es un como un barco navegando hacia la liberación del gran océano del samsara. La clase de felicidad que no puede ir más allá de la muerte no es deseable, y sino consigues el anhelo eterno para todos tus renacimientos venideros, te resultará difícil enontrar un cuerpo físico similar en el futuro, otro barco que te libere de este gran océano de sufrimiento. Así pues, debes satisfacer tus anhelos eternos ahora, y tienes que saber cómo hacerlo.

    Establece tu motivación pensando:"Yo alcanzaré el estado completo de un Buda para beneficio de todos los seres que fueron mis madres en el pasado. Por lo tanto, voy a escuchar esta profunda enseñanza sobre los tres niveles de motivación del Lam Rim y después la pondré en práctica correctamente"

    El cuarto encabezamiento principal: "El orden en que se debe enseñar las instrucciones a los discípulos", tiene dos subtítulos: 1. la raíz del camino: devoción por el guía espiritual, 2. el adecuado adiestramiento gradual que debes aprender una vez has depositado tu confianza en él.

    ¿Y entonces, pregunto, se puede avanzar en el camino espiritual sin un guru cualificado? ¿se puede avanzar en el camino espiritual sin la transmisión pura de las enseñanzas? ¿sin linaje? ¿puede el ciego recorrer el camino solo sin quedarse dormido bajo cualquier árbol cansado de vagar sin rumbo?
    Última edición por Hirkani; 16/09/2017 a las 12:43

  2. #2
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    ¿Y entonces, pregunto, se puede avanzar en el camino espiritual sin un guru cualificado?
    Me imagino que en un sistema complejo de enseñanzas como al que haces referencia ha de ser necesario. Sin embargo, ¿Cómo saber que se está frente a un gurú calificado? ¿Cómo sabemos que estamos frente a una enseñanza correcta? Por correcta me refiero a acorde al dhamma, y ¿Quién valida finalmente que la enseñanza sea cierta?

    Si por ciego te refieres a alguien con fe ciega, entonces es bien delicado el asunto.

    ¿se puede avanzar en el camino espiritual sin la transmisión pura de las enseñanzas?
    Transmisión pura de las enseñanzas… ¿Cómo saber si son puras o no? se trata de ponerlas a prueba para saberlo. En los suttas el Buda siempre se definió como un maestro de puño abierto, sin secretismo alguno. No hay enseñanzas secretas en el budismo y la pureza la define quien toma la enseñanza y la pone a prueba.

    Entiendo que lo de transmisión directa es un concepto más relacionado al budismo tibetano en sus ramas, pero me declaro ignorante al respecto.

    ¿sin linaje?
    El linaje no es más que un concepto relativo al sistema de enseñanzas.

    ¿puede el ciego recorrer el camino solo sin quedarse dormido bajo cualquier árbol cansado de vagar sin rumbo?
    Sería bueno que aclararas a que te refieres con alguien ciego. Lo que citas da algunas pistas, pero deja la puerta abierta.

    Por ciego entiendo a alguien que no ve las cosas como son, es decir, no conoce a dukkha, su origen, su cese y el camino que conduce a su cese. El que ve las cosas como son, ya no es más un completo ciego. Como nadie gana la visión de las cosas como son de manera milagrosa, pienso que es mejor decir que un ciego es quien tiene mucho polvo en los ojos que le impide ver. Las condiciones pueden comenzar a cambiar con tan solo acercarse a un buen amigo en la vida espiritual.

    Independiente de si existe mucho polvo en los ojos o poco, el peligro de quedarse dormido bajo un árbol como señalas existe aquí y ahora para quien no sea diligente. Creo que todos los que somos practicantes tenemos certeza de eso.

  3. Los siguientes usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Hirkani (17/09/2017)

  4. #3
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    Me imagino que en un sistema complejo de enseñanzas como al que haces referencia ha de ser necesario. Sin embargo, ¿Cómo saber que se está frente a un gurú calificado? ¿Cómo sabemos que estamos frente a una enseñanza correcta? Por correcta me refiero a acorde al dhamma, y ¿Quién valida finalmente que la enseñanza sea cierta?
    Más allá de lo bueno o lo malo, de la enseñanza correcta o no, está nuestra elección. Nosotros elegimos a nuestro Guru. Si es correcto o no, si nos ayuda a avanzar, es algo que debemos meditar nosotros. Naropa pasó por las 12 penalidades menores para encontrar a su maestro, éstas enseñanzas eran secretas, y mientras estudiaba con Tilopa pasó por las 12 penalidades mayores. Quiero decir con esto que las enseñanzas superiores, no son fáciles de obtener. Y por supuesto sin devoción no serían posible y esta devoción nada tiene que ver con la fe ciega.

    "La gran unificación es extremadamente difícil de obtener
    Incluso después de perseverar con una fuerza de ciento por uno
    Durante océanos de eones innumerables. Pero se ha dicho
    Que se puede lograr fácilmente, en una breve vida y
    En esta era degenerada, al confiar en el poder del guru"

    LAM RIM, La Esencia del Néctar


    Cita Iniciado por Manuel Antonio Ver mensaje
    Transmisión pura de las enseñanzas… ¿Cómo saber si son puras o no? se trata de ponerlas a prueba para saberlo. En los suttas el Buda siempre se definió como un maestro de puño abierto, sin secretismo alguno. No hay enseñanzas secretas en el budismo y la pureza la define quien toma la enseñanza y la pone a prueba.
    Por eso es tan importante el Linaje de maestro a discípulo, como una cadena de diamante. Cuando realizamos las 7 ofrendas con los cuencos de agua, primero se ponen uno encima de otro, se llena el primero, este se vacía en el segundo, y este en el tercero... Esta es la manera correcta de enseñar y recibir las enseñanzas, es una metáfora preciosa.

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    Entiendo que lo de transmisión directa es un concepto más relacionado al budismo tibetano en sus ramas, pero me declaro ignorante al respecto.
    La transmisión directa, a mi parecer, es la única posible. Directa de maestro a discípulo.


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    El linaje no es más que un concepto relativo al sistema de enseñanzas.
    El linaje es el que mantiene viva las enseñanzas. El Linaje desde nuestro maestro hasta Buda Shakyamuni. El maestro de mi maestro de mi maestro, de mi maestro, de mi maestro, de mi maestro... Buda. En este caso, mi querido y amado guru, la joya que colma todos los deseos es Su Excelencia Ganden Nyari Tritul Rimpoché, reconocido por el XIV Dalai Lama como la reencarnación de un gran yogui: el III Tritul Rimpoché. En 1992 fue oficialmente entronizado en el Monasterio de Ganden con los mismos honores y derechos que los de Su Santidad Triyang Rimpoche (reencarnación del tutor joven de Su Santidad el XIV Dalai Lama). Este es el linaje vivo, aquí y ahora y son grandes las bendiciones que tenemos por tenerlo aquí con nosotros en España.

    Su autobiografía

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    Sería bueno que aclararas a que te refieres con alguien ciego. Lo que citas da algunas pistas, pero deja la puerta abierta.

    Por ciego entiendo a alguien que no ve las cosas como son, es decir, no conoce a dukkha, su origen, su cese y el camino que conduce a su cese. El que ve las cosas como son, ya no es más un completo ciego. Como nadie gana la visión de las cosas como son de manera milagrosa, pienso que es mejor decir que un ciego es quien tiene mucho polvo en los ojos que le impide ver. Las condiciones pueden comenzar a cambiar con tan solo acercarse a un buen amigo en la vida espiritual.

    Independiente de si existe mucho polvo en los ojos o poco, el peligro de quedarse dormido bajo un árbol como señalas existe aquí y ahora para quien no sea diligente. Creo que todos los que somos practicantes tenemos certeza de eso.

    Tienes razón, las cosas pueden cambiar al acerarse a un buen amigo, y éste, es el guru Me referí al ciego por el verso de Shantideva, el dice no sólo que estamos ciegos, sino también dormidos. Así pues lo que quiero decir es que cómo vamos nosotros, ciegos, adormilados, perezosos, apegados, irascibles... Conseguir por sí solos las realizaciones... El maestro interno existe, es el que realiza el cambio, no digo que no, pero si un maestro cualificado que enseñe a tu maestro interior, pues eso, ciegos, mudos, sordos, dormidos...

  5. Los siguientes usuarios le agradecieron a Hirkani por Post util:

    Manuel Antonio (17/09/2017)

  6. #4
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    Más allá de lo bueno o lo malo, de la enseñanza correcta o no, está nuestra elección. Nosotros elegimos a nuestro Guru. Si es correcto o no, si nos ayuda a avanzar, es algo que debemos meditar nosotros.
    Concuerdo con eso. Nadie más que nosotros puede saberlo y así decidir si un maestro, guía espiritual o amigo o como le llamemos, merece nuestra devoción.

    En MN 47 Vimamsaka Sutta – El escudriñador, el Buda da algunas luces al respecto de cómo debemos proceder correctamente. Tal vez existan mejores ejemplos en el canon pali, pero sirve para hacerse una idea.

    Monjes, si otros preguntan al monje: ‘Venerable, ¿cuáles son los hechos en que se basa el venerable para decir: «El Bienaventurado está completamente iluminado, la Enseñanza está bien explicada por el Bienaventurado, la Comunidad sigue el buen camino»?’; para responder rectamente, monjes, el monje tendrá que responder así:

    “He aquí, amigos, que me acerqué al Bienaventurado para escucharle predicar la Enseñanza, el Bienaventurado me predicó la Enseñanza, lo más elevado y lo más sublime, lo oscuro, lo claro y sus relaciones mutuas. A medida, monjes, que el maestro me enseñaba de este modo, fui perfeccionando uno a uno los estados mentales hasta llegar al conocimiento superior de esa Enseñanza. Entonces pude confiar en el Maestro: ‘El Bienaventurado está completamente iluminado, la Enseñanza está bien explicada por el Bienaventurado, la Comunidad sigue el buen camino’.

    “Monjes, de aquél cuya confianza en el Tathagata se establece, arraiga y se fundamenta en estas cualidades, trazas y señales, se dice que su confianza se basa en cualidades ciertas, está arraigada en la visión, es firme y no hay asceta, brahmán, dios, Mara ni nadie en el mundo que la pueda quebrantar.

    “Así es, monjes, como se examina al Tathagata según la Enseñanza, así se examina bien al Tathagata según la Enseñanza.”
    Como se desprende de lo citado, la confianza en el maestro (en este caso el mismo Buda) está condicionada por el conocimiento directo de las enseñanzas. Si tenemos esta forma de proceder, las dudas sobre el maestro y lo relacionado a sus enseñanzas, pueden ser disipadas con una base real dejando absolutamente nada de terreno a las especulaciones.

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    Hirkani (18/09/2017)

  8. #5
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    Hola hirkani. Creo que para quienes no hemos sidos dirigidos por un guru/maestro es facil contestar a tus preguntas.

    ¿Y entonces, pregunto, se puede avanzar en el camino espiritual sin un guru cualificado?
    Desde que me interese en el budismo he avanzado en el camino espiritual sin lugar a dudas. Y conozco otros que tambien lo han hecho. Ahora como sabes que has avanzado? hay un sutta que no recuerdo la cita en que se explica detalladamente como puedes darte cuenta de ello ( sin la necesidad que un maestro te lo diga)

    ¿se puede avanzar en el camino espiritual sin la transmisión pura de las enseñanzas?
    La enseñanza es simple, muy sencilla. Por que necesitaria el Buda hacerla "secreta". AL contrario la puso sobre una mesa y la expuso para que todos pudieran verla. Sin embargo, no todos son capaces de verla (depende la cantidad de polvo en los ojos como versa un sutta). ENtonces si no todos pueden verla ¿hay necesidad de hacerla secreta?

    ¿puede el ciego recorrer el camino solo sin quedarse dormido bajo cualquier árbol cansado de vagar sin rumbo?
    el ciego tendra que hacer harto merito para poder ver antes y encontrar que la enseñanza del Buda tiene "sentido" para el, quizas no lo haga en esta vida vida, o quizas si...

    No se si has leido acerca de los pratyekabuddhas o paccekabuddhas. Ellos se han iluminado y ni siquiera se han afiliado a alguna escuela de budismo ni nada. Han realizado la verdad por ellos mismos y no necesitaron maestro/guru que los guiara.
    "Bienaventurado señor, que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que Tathagata enseñe el Dhamma. He aquí, hay seres con poco polvo en sus ojos, quienes, al no escuchar el Dhamma, están decayendo,..." SN 6,1

  9. Los siguientes usuarios le agradecieron a Sahampati por Post util:

    Hirkani (18/09/2017)

  10. #6
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    Como se desprende de lo citado, la confianza en el maestro (en este caso el mismo Buda) está condicionada por el conocimiento directo de las enseñanzas. Si tenemos esta forma de proceder, las dudas sobre el maestro y lo relacionado a sus enseñanzas, pueden ser disipadas con una base real dejando absolutamente nada de terreno a las especulaciones.
    El conocimiento directo aquí, ¿es el linaje ininterrumpido?, ¿la transmisión de maestro a discípulo?. Buda dijo que comprobáramos por nosotros mismos las cosas, es decir, que dudáramos de la enseñanza, que la pusiéramos a prueba, entonces, ¿sólo aplicando el Dharma, sabremos si es Dharma, no? Por ejemplo, la impermanencia es una enseñanza, y sólo meditando en la impermanencia y aplicándola podremos disipar la duda de que los fenómenos sean permanentes, ¿no?. Pero el cese del sufrimiento es un fenómeno permanente, es decir, sino fuera posible cesar permanentemente los engaños, no podríamos alcanzar la iluminación porque estaríamos a merced del karma. Pero en realidad la impermanencia o permanencia son mente conceptual, carece de existencia inherente por lo que en realidad sólo hay vacuidad. Meditar y aplicar la enseñanza, para mí desde luego, no es fácil.

    Cita Iniciado por Sahampati Ver mensaje
    Hola hirkani. Creo que para quienes no hemos sidos dirigidos por un guru/maestro es facil contestar a tus preguntas. Desde que me interese en el budismo he avanzado en el camino espiritual sin lugar a dudas. Y conozco otros que tambien lo han hecho. Ahora como sabes que has avanzado? hay un sutta que no recuerdo la cita en que se explica detalladamente como puedes darte cuenta de ello ( sin la necesidad que un maestro te lo diga)

    La enseñanza es simple, muy sencilla. Por que necesitaria el Buda hacerla "secreta". AL contrario la puso sobre una mesa y la expuso para que todos pudieran verla. Sin embargo, no todos son capaces de verla (depende la cantidad de polvo en los ojos como versa un sutta). ENtonces si no todos pueden verla ¿hay necesidad de hacerla secreta?

    el ciego tendra que hacer harto merito para poder ver antes y encontrar que la enseñanza del Buda tiene "sentido" para el, quizas no lo haga en esta vida vida, o quizas si...

    No se si has leido acerca de los pratyekabuddhas o paccekabuddhas. Ellos se han iluminado y ni siquiera se han afiliado a alguna escuela de budismo ni nada. Han realizado la verdad por ellos mismos y no necesitaron maestro/guru que los guiara.

    Bien, si avanzamos o no en nuestro camino espiritual, como dices, es cosa nuestra, no hay una escala, ni se trata de una competición, cada cual lleva su práctica y de hecho debe ser todo lo secreta e íntima que se pueda. La intimidad en el camino espiritual es necesaria, normalmente consultamos con el maestro nuestros avances o no. Tomar Refugio en las Tres Joyas con un maestro para mi punto de vista es esencial, después, mantener el Refugio con el compromiso de unos votos, los votos de Bodhisatva, ni hablar ya de los votos tántricos... Todo ello compromisos, disciplina, esfuerzo, la única manera de avanzar, y no es un camino fácil para hacerlo sólo, al menos yo no me considero un realizador solitario... No digo que no se pueda... Pero muy muy difícil como dices gran cantidad de méritos has de haber acumulado en otras vidas, durante eones.

    Mi única lectura de momento es el Lam Rim de Pabongka Rimpoché, el Bodhicharya de Santideva y los textos que estudiamos de Tsema o Cognición Válida y Parchin o Perfección de la Sabiduría. Bueno, no sé en otras tradiciones pero en el budismo tibetano sí hay enseñanzas secretas que sólo pueden tomar los discípulos más avanzados o iniciados.

    La cosa es clara para mí, las enseñanzas secretas no se hacen para sean inaccesibles, sino para que sólo accedan aquellos que están preparados... Es como si estuviéramos estudiando en la escuela por ejemplo que la tierra es plana, no?, y de repente nos dijeran, después que la tierra es redonda... Es muy simple pero espero que se entienda, hay cosas para las que no estamos preparados por eso el Buda que dió 84.000 enseñanzas para diferentes audiencias, para diferentes niveles, desarrolló no solo el Hinayana y el Mahayana, sino que a un grupo de discípulos enseñó el Vajrayana o Camino del Diamante.

  11. #7
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    El conocimiento directo aquí, ¿es el linaje ininterrumpido?, ¿la transmisión de maestro a discípulo?
    El conocimiento directo es tal como su nombre lo dice, conocer directamente en primera persona. Podríamos considerar que ver la realidad de esa manera, como un sujeto que ejecuta una acción, es una manera de ver las cosas. Bueno, así es la realidad condicionada, todos los seres no iluminados la experimentamos. Desconocer eso y pensar que solo hay vacuidad es un extremo.

    Tal vez lo que realmente quieres decir es que a través de la transmisión directa de la enseñanza por parte del maestro, es posible alcanzar el conocimiento directo, pero creo que igualar ambas cosas no es apropiado.

    ¿sólo aplicando el Dharma, sabremos si es Dharma, no? Por ejemplo, la impermanencia es una enseñanza, y sólo meditando en la impermanencia y aplicándola podremos disipar la duda de que los fenómenos sean permanentes, ¿no?
    Solo comiendo una manzana sabrás de su sabor.

    Podemos considerar la impermanencia como una enseñanza, desde luego que si. Si bien el Buda nos enseñó a contemplar la impermanencia, esta es más que eso, es una característica inherente a todo sankhara o fenómeno condicionado.

    Pero el cese del sufrimiento es un fenómeno permanente, es decir, sino fuera posible cesar permanentemente los engaños, no podríamos alcanzar la iluminación porque estaríamos a merced del karma.
    No. El proceso que lleva al cese del sufrimiento, ocurre de acuerdo al principio de originación dependiente. Por ejemplo puedes tener una semilla de una planta, pero si no la colocas en un medio apropiado para su desarrollo y no existen las condiciones para adecuadas, no habrá una planta. El proceso que lleva al cese del sufrimiento, es condicionado, es impermanente, por algo se puede llegar al fin de dukkha.

    El cese definitivo, total, sin residuos y la cesación es nibbana, es incondicionado.

    Pero en realidad la impermanencia o permanencia son mente conceptual, carece de existencia inherente por lo que en realidad sólo hay vacuidad .
    Igualar ambas cosas no es correcto. La experiencia directa de anicca, no puede ser a travez de una mente conceptual. La proliferación mental sobre anicca es mente conceptual.

    Nuevamente, decir que solo hay vacuidad es desconocer la realidad condicionada. Recuerda que decir que algo existe es un extremo y decir que no existe es otro.

  12. Los siguientes 2 usuarios le agradecieron a Manuel Antonio por Post util:

    Hirkani (20/09/2017),Sahampati (20/09/2017)

  13. #8
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    Cita Iniciado por Manuel Antonio Ver mensaje
    El conocimiento directo es tal como su nombre lo dice, conocer directamente en primera persona. Podríamos considerar que ver la realidad de esa manera, como un sujeto que ejecuta una acción, es una manera de ver las cosas. Bueno, así es la realidad condicionada, todos los seres no iluminados la experimentamos. Desconocer eso y pensar que solo hay vacuidad es un extremo.

    Tal vez lo que realmente quieres decir es que a través de la transmisión directa de la enseñanza por parte del maestro, es posible alcanzar el conocimiento directo, pero creo que igualar ambas cosas no es apropiado.
    Entiendo que, siendo escuelas diferentes, podamos sacar algo en claro. Si hablamos de conocimiento directo, como forma de conocer que tiene la mente, no como manera de transmisión de las enseñanzas, podemos, en el budismo tibetano, en el texto de LORIG o cognición válida podemos dividir cómo conoce la mente en una división en 7 y son:

    - Perceptor directo
    - Conocedor inferencial
    - Conocedor subsiguiente
    - Conciencia que supone correctamente
    - Conciencia a la que se le aparece el objeto pero no lo verifica
    - Duda
    - Conciencia errónea

    Aquí el perceptor directo, se define como conocedor inequívoco que está libre de la mente conceptual, y se divide a su vez en:

    - Perceptor directo sensorial
    - Perceptor directo mental
    - Perceptor directo autoconocedor
    - Perceptor directo yoguíco

    El perceptor directo sensorial, es fácil de entender, éste se divide en 5 a su vez: P. D visual, P. D auditivo... Es la primera impresión que recibimos de los sentidos sin que entre la mente conceptual. Cuando alcanzamos la mente del perceptor directo yoguíco se define como: mente no conceptual infalible de un arya que es generada dependiendo de una condición dominante especial, la concentración que es la unión de la calma mental y la visión penetrante. Finalmente decir que por todo lo expuesto de manera muy esquemática podríamos decir que aquél conocimiento directo es aquel que percibe la realidad sin mente conceptual de forma directa e inequívoca, por lo que se puede decir que finalmente percibe los fenómenos como son realmente.

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    Solo comiendo una manzana sabrás de su sabor.

    Podemos considerar la impermanencia como una enseñanza, desde luego que si. Si bien el Buda nos enseñó a contemplar la impermanencia, esta es más que eso, es una característica inherente a todo sankhara o fenómeno condicionado.
    Bien carácterísticas de los fenómenos, buen repaso:

    Característica de los fenómenos:

    IMPERMANENTE-PERMANENTE
    OBJ FUNCIONAL-OBJ NO FUNCIONAL
    PRODUCTO-IMPRODUCIDO
    FENÓMENO COMPUESTO-FENÓMENO NO COMPUESTO
    VERDAD ÚLTIMA-VERDAD CONVENCIONAL
    FENÓMENO AUTOEXISTENTE-FENÓMENO NO AUTOEXISTENTE

    Esto es complejo porque cambia según la visión de la escuela.

    Cita Iniciado por Manuel Antonio Ver mensaje
    No. El proceso que lleva al cese del sufrimiento, ocurre de acuerdo al principio de originación dependiente. Por ejemplo puedes tener una semilla de una planta, pero si no la colocas en un medio apropiado para su desarrollo y no existen las condiciones para adecuadas, no habrá una planta. El proceso que lleva al cese del sufrimiento, es condicionado, es impermanente, por algo se puede llegar al fin de dukkha.

    El cese definitivo, total, sin residuos y la cesación es nibbana, es incondicionado.
    La Noble Verdad del Sufrimiento es originada por la N. V del Origen, y ésta es originada por engaños y karma, el origen de los engaños consta de 6 engaños raices y veinte engaños secundarios. Los engaños raíz son: apego, odio, orgullo, ignorancia, visiones erróneas, duda-engaño. Los secundarios son: enfado, rencor, encubrimiento, maledicencia, celos, tacañería, pretensión, fraudulento, arrogancia, crueldad, falta de sentido de honor, aturdimiento, agitación mental, falta de confianza, pereza, desatención, olvido, antivigilancia, distracción mental. Todo ello recogido en el PARCHIN CHIDON escrito por Penchen Sonam Dragpa que es un comentario al texto de Ngontok Gyen o Ornamento de la Realización clara que es un comentario del texto raíz Prajnaparamita o Perfección de la Sabiduría. Estamos estudiando los 10 fenómenos de la mente omnisciente: Bodichita, instrucción sublime, lo comentado en este párrafo es lo referente al segundo capítulo o instrucción sublime.

    El proceso del sufrimiento, considerado en este contexto, como los engaños y el karma, como dices, es impermanente, gracias a lo cual puede existir su cese. Aquí "dukkha" no sé cómo se traduce y a qué se refiere, pero entiendo que en esto estamos de acuerdo.

    El cese definitivo total, sin residuos, me parece una buena manera de expresarlo dices que es incondicionado, esto último no me queda muy claro. En mi caso, como estudiamos la mente omnisciente, estudiamos sus causas, es decir, primero debe existir la Renuncia, renuncia al sufrimiento y al samsara, en el caso de mahayana, porque claro, es que es lo que estudio no puedo hablar de otras cosa, generación de bodichita, que es el primer capítulo de la mente omnisciente y por último el desarrollo de la visión de la vacuidad. Por lo que, yo entiendo que la Budeidad también está condicionada por nuestro karma y engaños hasta que lleguemos al sendero ininterrumpido. El sendero ininterrumpido es cuando el ser Arya alcanza el 9º BUMI, los Bumis o clases de adiestramiento son 10.


    Cita Iniciado por Manuel Antonio Ver mensaje
    Igualar ambas cosas no es correcto. La experiencia directa de anicca, no puede ser a traves de una mente conceptual. La proliferación mental sobre anicca es mente conceptual.

    Nuevamente, decir que solo hay vacuidad es desconocer la realidad condicionada. Recuerda que decir que algo existe es un extremo y decir que no existe es otro.
    Como he comentado anteriormente, no puedo estar más deacuerdo, el perceptor directo o Ngosum Tsema, está libre de mente conceptual, pero para haber llegado a este estado de la mente, para ser libre de la mente conceptual, el ser ordinario, ha entrado en el sendero de la visión y por tanto es ya considerado un ser Arya y percibe la vacuidad.

    No se trata de ser extremistas. Verdad convencional, verdad última. "La vacuidad es forma, la forma es vacuidad" Sutra del Corazón

    Termino con una frase de mi amado Rimpoché:

    "Todo el océano tiene el mismo sabor, de la misma manera que todas las enseñanzas de Buda llevan a la liberación"

    S.E Nyari Tritul Rimpoché

  14. #9
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    El proceso del sufrimiento, considerado en este contexto, como los engaños y el karma, como dices, es impermanente, gracias a lo cual puede existir su cese. Aquí "dukkha" no sé cómo se traduce y a qué se refiere, pero entiendo que en esto estamos de acuerdo.
    Dukkha es el termino pali usado por Buda para referirse a lo que solemos entender por sufrimiento, intranquilidad, pesar, insatisfacción... Las cuatro nobles verdades en su forma original fueron expresadas en términos de dukkha, para que todo ser que reconociera tal condición comprendiera el problema inherente a la existencia en el samsara.


    El cese definitivo total, sin residuos, me parece una buena manera de expresarlo dices que es incondicionado, esto último no me queda muy claro.
    Es tal cual lo dice la tercera noble verdad SN56.11 Dhammacakkappavattana Sutta - Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma

    Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.

    Entender lo que es incondicionado a la mente ordinaria es imposible, incluso el Buda en un discurso se refiere a ello como un impensable, que solo genera aflicción, pesar y locura a quien lo intente.

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